ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА ВСЕХ СВЯТЫХ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ
Каждый год Русская Православная Церковь совершает память всеблаженных и богомудрых угодников Божиих – Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней (13, май, ч. 3, 308–352).
Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.
Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.
Святые Церкви – наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что наши святые сродники никогда не забывают своих потомков, совершающих любовию их светлый праздник (14, 495–496).
Впрочем, в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути (23, 27), и, внимательно всматриваясь в их подвиги и взирая на кончину их жизни, стараемся, с помощью Божией, подражать вере их ( Евр. 13: 7), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.
От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)
Апостол Андрей Первозванный
История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного (+ 62 или 70)11в пределах нынешнего нашего Отечества2, в будущей Приазово-Черноморской Руси (9, 42; подробнее см.: 8, 133–142 и 10, т. 1, 11-54). Апостол Андрей3обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов (9, 307; подробнее см.: 10, т. 1, 54–140), положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси (9, 152). Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии)4, и среди прочих народностей, принявших христианство, имели в своей ограде и славян (10, т. 1, 125–127). Крупнейшей из этих Церквей, явившейся по своей исторической преемственности и духовному воздействию праматерью Русской Церкви, была Церковь Херсонская.
Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 г.5 императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея (9, 155–157; 15, 51). В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 г.6 во время гонения того же Траяна (10, т. 1, 110; 15, 51).
Почитание священномученика Климента в Херсонесе в II-IX вв. (9, 158) перешло в Х в. и в Киевскую Русь. Его мощи, чудесно уцелев, хранились в храме святых апостолов в Херсонесе. В 886 г. они были перенесены святым Кириллом, просветителем славян, в Рим; часть же их осталась на месте и позднее, при Крещении Руси, была положена равноапостольным Владимиром в Десятинной церкви в Киеве, где в скором времени появился придел святого Климента (9, 155,158; 15, 51; 10, т. 2, 50-51).
Из всех святых Херсонской Церкви наибольшего внимания заслуживают прибывшие в Крым в IV в. для утверждения и распространения христианства епископы, известные как седмочисленные святители Херсонские: Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор (+ 311), Еферий (+ ок. 324) и Капитон (+ после 325). Память их Церковь празднует в один день – 7 марта. Это первая соборная память святых, просиявших в землях нашего Отечества, и поэтому день их памяти можно считать прообразом общей церковной памяти Всех русских святых, появившейся только в ХVI столетии.
Из вселенских святых, ныне особо чтимых Русской Церковью и связанных своими подвигами с Церковью Херсонской, следует упомянуть о следующих:
1) преподобномученик Амат7 (IV) – сармат, ученик преподобного Антония Великого и сподвижник Макария Великого;
2) святой мученик Василиск (+ 308) – скончался в местечке Команы в Абхазии;
3) священномученик Григорий, просветитель Великой Армении (+ 335);
4) равноапостольная Нина, просветительница Иверии (+ 335);
5) святитель Иоанн Златоуст (+ 407) – скончался в ссылке в Команах;
6) священномученик Мартин, папа Римский (+ 655) – скончался в ссылке в Херсонесе;
7) преподобный Максим Исповедник (+ 662) – скончался в ссылке в Мингрелии в Иверии;
8) святитель Стефан, архиепископ Сурожский (+ 750);
9) преподобный Иосиф Песнописец (+ 883) – в 831-842 гг. был в ссылке в Херсонесе;
10) равноапостольные Мефодий (+ 885) и Кирилл (+ 869), учители славянских народов.
Все эти и многие другие святые8, просиявшие своими подвигами в землях нашего Отечества, почитались нашими предками сразу после принятия Русью христианства, поэтому и ныне в день памяти Всех русских святых наша Церковь молитвенно обращается и к ним, считая их своими святыми9.
Святые князья страстотерпцы Борис и Глеб
Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси10. Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира – страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы упреждая церковную канонизацию, началось сразу после их убиения (23, 40). Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира – Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно (10, кн. 2, 54–55). Примерно в то же время, около 1020–1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности (10, кн. 2, 58, 67; 23, 40).
Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря – начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление (23, 53).
Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси – великого князя Владимира (+ 1015).
О раннем почитании святых мучеников Феодора и Иоанна свидетельствует тот факт, что основанная в 989 г. и освященная в 996 г. известная Десятинная церковь11 была воздвигнута святым князем Владимиром именно на месте их убиения (10, кн. 2, 35; 23, 40). В Десятинную же церковь в 1007 г. были торжественно положены обретенные мощи княгини Ольги. Вероятно, что с того же времени12 было установлено праздновать память ее 11 июля – в день ее преставления; позднее была совершена и ее канонизация (10, кн. 2, 52–53).
Почитание равноапостольного князя Владимира в день его кончины, 15 июля, началось несомненно в первой четверти XI в., ибо похвальное Слово святителя Илариона в его честь, содержащее ряд молитвенных обращений к Владимиру, естественно предполагает, что святость его была уже тогда признана Церковью (10, кн. 2, 55). Общецерковное же почитание его, предположительно, началось вскоре после Невской битвы, одержанной над шведами в день памяти святого князя (23, 91). В том же XIII в., в некоторых рукописях, уже встречается служба святому Владимиру (10, кн. 2, 58 и 440).
Впоследствии, уже в XI–XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых13, что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память. Однако, несмотря на последующее увеличение почитавшихся святых в XIII–XV вв., до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви не могло идти речи по следующим причинам:
1. До середины XV в. Русская Церковь была только одной из митрополий Церкви Константинопольской, что, естественно, затрудняло решение ряда местных церковных вопросов, как то, например, прославление того или иного святого и установление ему празднования во всей Русской Церкви14. Тем более предложение о ежегодном праздновании памяти Всех русских святых вряд ли бы нашло сочувствие у митрополитов-греков, возглавлявших Русскую Церковь до середины XIII в. А именно Киевским Митрополитам и принадлежало право торжественно устанавливать новые церковные праздники (23, 35).
2. Монголо-татарское иго, продолжавшееся на Руси около двух с половиной столетий, конечно же ставило перед нашей Церковью совсем иные задачи, далекие от творческого осознания русским народом основ национальной святости.
3. В самой Константинопольской Церкви праздник в честь Всех святых был установлен только в конце IX в.15 и в начале своего появления праздновался там с особой торжественностью. Русская же Церковь, воспринявшая после Крещения все основные праздники Церкви Константинопольской, также совершала и празднование в честь Всех святых, чего было вполне достаточно при наличии небольшого числа своих национальных святых: их память можно было совершить именно в этот день.
Некоторые изменения, впрочем, стали происходить после того, как в 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной. Особое значение в историческом процессе установления дня памяти Всех русских святых принадлежит предстоятелям Новгородской кафедры Русской Церкви, многие из которых были прославлены позднее в святительском сане.
Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли (11, 31–33). Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).
Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени – афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже московских, киевских и восточных подвижников и при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского (11, 91–92).
Также и святитель Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, был почитателем русских святых, например, святителя Алексия и по его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского (11, 90–91).
Впрочем, первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя – Макария16, в 1542–1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.
От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг.
Святитель Макарий, митрополит Московский
В 1528–1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков17, работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы (11, 74; 12, 275). Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того небрежения по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV – начале XVI столетий.
Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи (11, 87–88; 12, 275–279). В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.
В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви (11, 103). Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31) 18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых (21, 50).
На Соборе 1547 г.19 были канонизированы:
1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).
Для местного почитания20 на Соборе были прославлены :
1) блаженный Максим, Христа ради юродивый, Московский (+ 1434);
2-4) благоверный князь Константин и чада его Михаил и Феодор, Муромские (+ 1129);
5-6) благоверные князья Петр и Феврония, Муромские (+ 1228);
7) святитель Арсений Тверской (+ 1409);
8-9) блаженные Прокопий (+ 1303) и Иоанн (+ 1494), Христа ради юродивые, Устюжские.
Собором же 1549 г., сведений о котором сохранилось гораздо меньше21, были, предположительно22, прославлены следующие святые:
1) святитель Нифонт, архиепископ Новгородский (+ 1156);
2-3) святители Новгородские Иона (+ 1470) и Евфимий (+ 1458);
4) святитель Иаков, епископ Ростовский (+ 1392);
5) святитель Стефан Пермский (+ 1396);
6) благоверный князь Всеволод Псковский (+ 1138);
7) благоверный князь Михаил Тверской (+ 1318);
8) преподобный Авраамий Смоленский (+ начало XIII в.);
9-11) мученики Иоанн, Антоний и Евстафий Литовские (+ 1347);
12) преподобный Евфимий Суздальский (+ 1404);
13) преподобный Григорий Пельшемский (+ 1442);
14) преподобный Савва Вишерский (+ 1460);
15) преподобный Евфросин Псковский (+ 1481);
16) преподобный Ефрем Перекомский (+ 1492);
17) мученик Авраамий Болгарский (+ 1229);
18) святитель Арсений Сербский (+ 1266).
Наконец, главным деянием Соборов, помимо поименного прославления русских святых, стало установление дня общей памяти новых чудотворцев Русских, которые вместе с уже почитавшимися ранее святыми Русской Церкви составили сонм ее светильников, молитвенно охраняющих высоту ее стояния и пути ее великого исторического делания(21, 50). Участники Собора 1547 г.23 так сформулировали свое решение: Уставили есмы ныне праздновати новым чудотворцом в Русской земли, что их Господь Бог прославил, Своих угодников, многими и различными чудесы и знаменми и не бе им до днесь соборного пения (11, 106).
Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых24.
В самое ближайшее время после Московских Макарьевских Соборов на Руси появилось множество житий русским святым, или их новых редакций, служб, похвальных слов; начинают интенсивнее писаться иконы русским святым, строиться храмы в их честь, совершаются открытия мощей русских святых (12, 279–289). Естественно, что установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых (21, 50–51,54).
О личности суздальского инока Григория сохранилось очень мало исторических сведений, причем весьма расходящихся друг с другом25. В современной церковно-научной литературе считается, что родился он около 1500 г., агиологическую деятельность в Спасо-Евфимиевом монастыре начал около 1540 г., а в 1550 г. написал Службу Всем русским святым и Похвальное слово им26 (21, 54; 24, 297).
Служба новым чудотворцам Российским явилась новым фактором в русской литургической письменности и древнейшим протографом всех более поздних редакций вплоть до Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим, составленной на Соборе 1917–1918 гг. и напечатанной Московской Патриархией в 1946 г. с необходимыми изменениями и дополнениями (11, 228–229; 21, 54).
Списки службы и похвального слова Всем русским святым получили широкое распространение уже в XVI в. Однако в печатном виде опубликованы они были впервые только лишь в первой половине XVIII в. (24, 296). Вообще же, после большого духовного подъема в русском обществе, вызванного Московскими Соборами 1547 и 1549 гг., к концу XVI в. праздник Всех русских святых стал забываться и праздноваться только в отдельных уголках России. Эта печальная тенденция в XVII в. стала усиливаться, и в итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев (21, 50; 24, 296).
Для выяснения причин такого исторического нонсенса, вероятно, требуется специальное историко-богословское исследование.
Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917–1918 гг.
События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.
В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой почтить этот день особо составленною церковною службою. Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских (2, 427).
Иеромонах Афанасий (Сахаров). 1913 г.
Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917–1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву27 и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову)28.
Первый, 15 марта 1918 г.29, на заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храме, представил Собору доклад, в котором, в частности, замечал, что в наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братьям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха (18, 6–7).
Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление30: 1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста (2, 427–428; 18, 7).
Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Б.А. Тураев и иеромонах Афанасий вскоре пришли к выводу, что заимствовать из службы инока Григория можно лишь самую малую часть, тогда как все остальное необходимо составлять заново, частью сложивши совершенно новые песнопения (это труд взял на себя главным образом Б.А. Тураев), частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб Русским святым (эту работу проделал иеромонах Афанасий) (18, 7–8).
Инициаторам восстановления памяти Всех русских святых очень хотелось составленную ими службу провести через Собор, который вот-вот должен был закрыться. Поэтому еще неполностью готовая, 8 сентября 1918 г., на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, новая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду (18, 9). 18 ноября, уже после закрытия Поместного Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), что и было осуществлено до конца 1918 г. в Москве с большими трудностями31. Наконец 13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 г. направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении (2, 428–429).
К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А. Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы (18, 9), а архимандрит32 Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.
Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.
От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг. до настоящего времени
Осенью 1922 г. епископ33Афанасий (Сахаров) во время своего первого ареста в 17-й камере Владимирской тюрьмы встретился с рядом единомысленных с ним почитателей только что восстановленного праздника. Сам владыка Афанасий называл имена 11 человек, это были: архиепископ Крутицкий Никандр (Феноменов), впоследствии митрополит Ташкентский; архиепископ Астраханский Фаддей (Успенский), впоследствии Тверской; епископ Вязниковский Корнилий (Соболев), впоследствии архиепископ Свердловский; епископ Суздальский Василий; игумен Московского Чудова монастыря, впоследствии архимандрит Филарет; московские протоиереи Сергий Глаголевский и Николай Счастнев; священник Сергий Дурылин; правитель дел Высшего Церковного Управления Петр Викторович Гурьев; московский миссионер Сергей Васильевич Касаткин и иподиакон архиепископа Фаддея – Николай Александрович Давыдов, впоследствии священник в Твери (17, 66–67; 18, 17). По свидетельству Владыки Афанасия, этим собором арестантов после неоднократных оживленных бесед об этом празднике, о службе, об иконе, о храме во имя сего праздника, было положено начало нового пересмотра, исправления и дополнения службы, напечатанной в 1918 г., а также была высказана мысль о желательности дополнить службу так, чтобы ее можно было совершать не только во 2-ю неделю по Пятидесятнице, но по желанию и в другое время и не обязательно в воскресный день (18, 9–10). И уже в самое ближайшее время служба претерпела ряд изменений: некоторые песнопения были переставлены местами, появились и новые, посвященные святым, не упомянутым в службе 1918 г. (18, 10).
Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе (18, 10).
Антиминс, освященный епископом Афанасием Сахаровым в Таганской тюрьме для походного храма Всех святых, в земле Российской просиявших
1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви (17, 68 и 75; 18, 10).
Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917–1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, а вместе с тем явилась мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором (18, 10). И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день – во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой (18, 11 и 17).
Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля – следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной (18, 12). Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных34, чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней (18, 12).
Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения, сделавшись в короткое время редкостью, а рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах, а остальные вообще ее не имели (16, 86). И только в 1946 г. вышла в свет Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим, изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.
Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.
Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года35. Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: 1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их (18, 15).
Святитель Афанасий Сахаров
Главным же неисполненным желанием святителя Афанасия относительно службы Всех русских святых до сих пор остается отсутствие в ней особого «Слова похвального на память Всех святых, в земле Русской просиявших». В 1955 г. Владыка Афанасий так писал об этом своему другу – архимандриту Сергию (Голубцову)36, преподавателю Московской Духовной Академии: …Я давно пришел к мысли, что…(в) нашей службе должно быть обязательным чтение Слова похвального на Собор всех русских святых, в котором были бы воспомянуты по именам все русские святые (за исключением Печерских, из которых должны быть воспомянуты более известные). При этом похвала каждому святому из одной, двух, не более трех фраз должна быть не столько плодом ораторского таланта составителя. Эти похвалы должны быть сложены из характеристик наших святых, выбранных из летописных отзывов о них, из древних житий и других памятников. Похвалы должны быть составлены по возможности из точных выражений памятников. Слово похвальное должно быть не сочинено, а составлено. Не найдется ли среди студентов нашей академии талантливый и благоговейный проповедник (а вместе и историк), который бы в качестве кандидатского сочинения взял тему: «Слово похвальное на Собор всех святых, в земле Русской просиявших»? Если бы мою мысль оказалось возможно осуществить, я со своей стороны дал бы еще некоторые советы и указания (20, 50–51). Это Слово святитель Афанасий полагал уместным читать на пять статий (частей) в разных местах службы: перед шестопсалмием, после седальнов по 1-м и 2-м стихословии, после седальна по полиелее и по 3-й песне канона (18, 108, 110–111, 115, 124). По 6-й песне канона Владыка надеялся впоследствии читать за службой синаксарий37 об установлении и значении сего праздника (18, 15 и 133). В современном варианте службы (см.: 13, май, ч. 3, 308–352; 14, 495–549) эти чтения отсутствуют.
Впрочем, несмотря на это, службу Всем русским святым в ее современном состоянии следует признать одним из самых значительных явлений в истории русской церковной гимнографии, потому как она имеет много очевидных достоинств. Во-первых, в службе подвиг русских святых выявлен во всей возможной полноте и показан с различных сторон38. Во-вторых, по своему музыкальному содержанию (использование всех восьми гласов, многих подобнов, в том числе очень редких и т. д.) служба превосходит даже многие двунадесятые праздники.
В-третьих, содержащиеся в службе литургические новации39 не кажутся какими-то лишними и надуманными, а, напротив, придают ей сдержанный колорит и внутреннюю цельность, без чего служба была бы явно неполной и казалась бы не такой праздничной, какой она является сейчас. Наконец, каждое песнопение службы содержит главное: искреннюю любовь и неподдельное благоговение авторов ее к прославляемым в ней святым, а это – главное не только в гимнографии, но и вообще в служении Церкви Христовой, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.
Следует также напомнить пожелание святителя Афанасия совершать празднование Всем русским святым хотя бы дважды в год, что он сам неукоснительно делал до конца своей жизни (7, 137–138). Действительно, такой Праздник вполне заслуживает того, чтобы Русская Церковь совершала его не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и еще в какой-либо специально выбранный день40. Здесь также, на наш взгляд, стоит воспользоваться пожеланиями святителя-песнотворца, и второй раз празднование Всем русским святым править в течение трех дней: 15 июля (день памяти святого равноапостольного князя Владимира как предпразднство), 16 июля (сам праздник) и 17 июля (отдание праздника и поминовение непрославленных подвижников благочестия и церковных и государственных деятелей России). Тем более, в эти дни Церковь не совершает празднования великим святым, и службы рядовых святых могут быть совершены на повечерии.
Подводя итог нашей работе, хочется привести слова русского агиолога XX в. Георгия Федотова: Всякая святость во всех ее многообразных явлениях в истории у всех народов выражает последование Христу После всех колебаний, преодолевая все соблазны национальной гордости, решаемся сказать, что в древнерусской святости евангельский образ Христа сияет ярче, чем где бы то ни было в истории Первое и последнее впечатление, которое остается при изучении этой святости, – ее светлая мерность, отсутствие радикализма, крайних и резких отклонений от завещанного древностью христианского идеала (23, 234, 236). На наш взгляд, служба Всем святым, в земле Российской просиявшим, сполна подтверждает эту мысль. Хотя, возможно, впоследствии41в ней появятся новые возвышенные и полные любви гимны в честь наших святых сродников, которые лишь еще яснее донесут будущим поколениям русских людей чувство благоговейной признательности нашим святым. И поэтому верим, что праздник сей никогда более не будет забыт русским народом и будет ежегодно торжественно совершаться в Русской Церкви до скончания века, поскольку святые Церкви, по слову Спасителя, являются светом для всего мира, и этот свет светит везде и всем, ибо Источник его – Сам Бог (Мф. 5: 14–16).
Примечания:
1) Разные источники предлагают разную датировку (ср., например, 9, 143 и 10, т. 1, 368).
2) Кроме апостола Андрея на территории будущей Руси проповедывали апостолы Варфоломей и Фаддей (в Армении) и Симон Зилот (в Грузии) (9, 153-154).
3) Непосредственными помощниками апостола Андрея были апостолы от 70-ти: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул (9, 144).
4) О подробной истории этих Церквей см. 10, т. 1, 107,112–113,122–123.
5) По другим сведениям в 99 г. (9, 157).
6) По другим сведениям в 101-102 гг. (9, 157).
7) Подробнее о св. Амате см.: 9, 16, 308.
8) Более полный список святых, подвизавшихся или скончавшихся на территории нашего будущего Отечества, см.: 9, 307–309 и 10, кн. 1, 368–369.
9) См. молитву на литии из службы праздника (14, 551–554).
10) См. тропарь праздника.
11) Подробнее об этом храме см.: 10, кн. 2, 35-37.
12) Некоторые стихиры из службы святой Ольге, написанной в XV в. Пахомием Логофетом, заставляют сделать предположение об их домонгольском происхождении. Например, см.: 10, кн. 2, 58, 440.
http://www.pravoslavie.ru/2367.html
30-06-2019 19:26
Россия, Москва
БОЖИЕЙ МАТЕРИ
(Переходящее празднование 9 пятницу по Пасхе (28 июня в 2019 году)
Дни празднования: 8 марта, 26 мая, 8 сентября, 27 ноября.
Икона Божией Матери Знамение Курская Коренная
Курская икона Знамение Божией Матери - одна из древнейших икон Русской Церкви. В XIII веке, во время татарского нашествия, когда все Русское государство испытывало величайшее бедствие, город Курск, разоренный полчищами Батыя, пришел в запустение. Однажды в окрестностях города один охотник заметил лежавшую у корней дерева икону, обращенную ликом к земле. Охотник поднял ее и увидел, что изображение иконы подобно иконе Знамение Новгородской. Одновременно с явлением этой иконы совершилось и первое чудо. Как только охотник поднял святую икону с земли, тотчас на месте, где лежала икона, с силой забил источник чистой воды. Это произошло 8 сентября 1295 года. Охотник не решился оставить икону в лесу и построил на месте обретения небольшую деревянную часовню, и в ней поставил новоявленный образ Богоматери. Вскоре об этом узнали жители города Рыльска, расположенного неподалеку, и стали посещать место явления для поклонения новой святыне.
Икону перенесли в Рыльск и поставили в новом храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Но икона пробыла там недолго, чудесным образом она исчезла и возвратилась на прежнее место явления. Жители Рыльска неоднократно брали ее и относили в город, но икона непостижимым образом возвращалась на прежнее место. Тогда все поняли, что Богоматерь благоволит к месту явления Своего образа. Особая помощь Божией Матери через эту икону связана с важными событиями в истории России: освободительной войной русского народа во время польско-литовского нашествия 1612 года и Отечественной войной 1812 года. С иконы было сделано несколько списков, которые также прославились.
https://days.pravoslavie.ru/Life/life1487.htm
ИСТОРИЯ ТАБЫНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
День празднования: 26 мая
Табынская икона Божией Матери самая загадочная икона в России.
Табынскую икону можно назвать даже сверх чудотворной. По многим местам в России можно натолкнуться на смутные воспоминания о ней, а порой легендарные сказания. Старые люди говорят: «Да, есть такая икона, как Казанская, очень старинная с темным ликом. Иконе той поклонялись казаки, потому, и называется она Табынскою. А лик иногда все же открывается, но только избранным Богородицею людям».
По легенде, имевшей хождение в Китае: «Согласно старинному преданию Табынская Чудотворная икона явилась во сне старцу-монаху, путешествовавшему по Семиречью (Восток Казахстана), в ночь, когда он ночевал в стогу сена близ станицы Табынской (ныне территория Башкирии). О видении монах – провидец рассказал своему другу монаху – иконописцу. И тем же летом, икона была написана и помещена в церкви той же станицы Табынской»
Еще больше легенд о том, где теперь находится Табынская икона. И в сокровищницах Папы Римского, и в сейфах Зарубежной церкви, в музеях Харбина и Москвы или в частных коллекциях австралийцев.
Первое явление Табынской иконы Божией Матери произошло, скорее всего между 1594 и 1597 годом, как гласит предание:
Иеродиакон Амвросий шел вечером с сенокоса. И проходя мимо соленого источника, услышал голос: «Возьми Мою икону». Но, считая эти слова наваждением, постарался не обратить внимания. На третий день проходя там же он снова услышал неземной глас: «Да потщится правоверная братия богоспасаемой обители прияти Мя во храм Господа Моего».Он осмотрелся и увидел на большом камне в тени большого дерева икону Божией Матери. Камень был действительно большим, около 3-х метров в высоту и ширину. Этот камень нависал над двумя источниками один из которых был соленый, другой пресный. Диакон поклонился иконе и побежал в монастырь. Братия с честью и пением принесли икону и поставили ее в храме. Но на утро иконы не обнаружили. Стали искать и увидели ее на монастырских вратах. Монахи снова вернули икону в храм, но утром она опять была на прежнем месте. Тогда они решили, построить над вратами часовню там стали молиться ей. Дальше произошло новое явление Табынской иконы. Как говорит сказание: «Пречистая икона была перенесена братию в монастырь. И была носима и в Казань и в Уфу, но как бы не обретшая там себе места, она снова явилась на камне и снова была поставляема в монастырь» Это стало известно царю Федору Иоанновичу, и он даровал новые земли, на которых архиепископ Гермоген основал монастырь «Пречистенский».
Второе явление Табынской иконы в 1765 году в том же месте, что и первый раз. Предание рассказывает: Три пастуха башкира пасли скотину у соленых ключей и увидели на камне икону Божией Матери. Они бросились рубить ее топором, говоря: «Вот русский Бог» и раскололи икону на две части. За такое святотатство пастухи ослепли. Стали плакать и молиться: «Не уйдем пока нас русский Бог не исцелит». Самый молодой башкир из них 14-15 лет особо сильно молился и прозрел. Он подвел своих товарищей к соленому источнику. И они, каясь в содеянном умывали глаза соленой водой и милостью Богородицы прозрели. С этих пор вода в источнике стала святой. Тем временем жители Богоявленского завода стали волноваться о скотине и побежали к соленым ключам и обрели чудотворную икону, о которой было известно по старинному преданию. Перенесли икону в церковь, но утром икону не обнаружили, а обнаружили её в селе Табынском. Известно, что молодой башкир принял святое крещение и проводя особую подвижническую жизнь, умер в возрасте 130 лет во время крестного хода в г. Челябинске.
Согласно преданию, Табынская икона явилась в 9 пятницу после праздника Пасхи. Ныне этот день празднуется всем народом, а Божия Матерь отмечает этот день великими чудесами.
Во время гражданской войны, отступавшими войсками атамана Дутова икона была перенесена за границу. И долгое время (до прихода коммунистов к власти) находилась в Китае. Сейчас местонахождение самой большой святыни и покровительницы Уральского края неизвестно.
Источник «История Табынской иконы Божией Матери» Протоиерей Владимир Сергеев. Издательство «Колокол» 2004 г.
https://days.pravoslavie.ru/Life/life6955.htm
29-06-2019 00:33