Встреча с батюшкой.

СВЯТИТЕЛЬ ИОАНН ЗЛАТОУСТ.

День памяти 26 / 13 ноября.

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский — один из трех Вселенских святителей, вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Родился в Антиохии ок. 347 года, в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом, в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором (впоследствии — епископом Мопсуестским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского Богословия. Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».

В 386 году святой Иоанн был хиротонисан епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.

В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания святой Иоанн обратился к герменевтике — науке о толковании Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Святой Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.

В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызван из Антиохии для доставления на Константинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного — с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Крыму. Святой Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного Богослужения: составил чин Литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395-408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся неправедный собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы, пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.

Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе, он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска (+ ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года.

Святитель Иоанн Златоуст был погребен в Команах. В 438 году Прокл, Патриарх Константинопольский (434–447), совершая Богослужение в храме святой Софии, произнес похвальное слово памяти своего великого учителя, в котором сравнивал святителя Иоанна Златоуста со святым Иоанном, Предтечей Господним, проповедовавшим покаяние и также пострадавшим за обличение пороков. Народ, горевший любовью к святителю Иоанну Златоусту, не дав Патриарху докончить своего слова, начал единодушно просить его обратиться к императору с просьбой о перенесении святых мощей святителя из Коман в Константинополь. Святитель Прокл отправился к царю Феодосию II (408–450) и от лица Церкви и народа просил его об этом. Император согласился и отправил в Команы особых посланников с серебряной ракой, чтобы с почетом перевезти святые мощи. Жители Коман глубоко скорбели о том, что их лишают великого сокровища, но не могли противиться царскому указу. Когда же императорские посланцы приступили к гробу святителя Иоанна, они не смогли взять его мощи. Тогда император, в раскаянии, написал послание святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание это прочли у гроба святителя Иоанна, положили на него и совершили всенощное бдение. Затем приступили к гробнице, легко подняли мощи и внесли на корабль (гробница святителя Иоанна осталась в Команах, близ Пицунды). Тогда же совершилось исцеление убогого человека, приложившегося к покрову от гроба святого. По прибытии мощей святителя Иоанна в Константинополь, 27 января 438 года весь город, во главе с Патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Когда Патриарх Прокл открыл гроб, тело святителя Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосий II со слезами просил святителя простить его мать. Народ не отходил от раки весь день и всю ночь. Наутро мощи святого были отнесены в соборную церковь Святых Апостолов. Когда рака была поставлена на патриаршем престоле, весь народ едиными устами воскликнул: «Прими престол свой, отче!» — и Патриарх Прокл со многими, стоявшими у раки, увидели, как святитель Иоанн открыл уста свои и произнес «Мир всем!»

В IX веке Иосиф Песнописец, Косма Веститор и другие написали песнопения в честь перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста, которые и поныне поются Церковью в воспоминание этого события.

https://days.pravoslavie.ru/Life/life6614.htm

Связь Иоанна Златоуста с ИНЫМ миром !!! Прот.Андрей Ткачёв

https://youtu.be/MHXb81WgOSM

Церковный календарь. 26 ноября 2018. Святитель Иоанн Златоустый, архиепископ Константинопольский

https://youtu.be/MsLbPyrCmzs

КАК ОТНОСИТЬСЯ К БЕЗДЕТНОСТИ?

Ответы пастырей

Многие супружеские пары не могут стать родителями. Как следует относиться к бездетности, если Бог послал это испытание?

Если нет детей, надо подарить счастье ребенку,
который предан собственными родителями


Протоиерей Федор Бородин

Протоиерей Федор Бородин:

– Есть достаточно распространенная точка зрения, что единственным смыслом христианского брака является деторождение. Однако мы не можем сказать, что весь смысл христианского брака исчерпывается исполнением этого Божьего благословения, которым является рождение детей. Если бы это было так, то непонятно, зачем супругам жить вместе, когда дети уже выросли. Но было бы и также непонятно, зачем Бог дает любовь между мужем и женой, у которых нет детей.

«Брак и является таким «местом», где человек научается любви»

Подобный прямолинейный взгляд, конечно, не исчерпывает то, что в браке может найти человек. Если все-таки попытаться найти наиболее распространенное определение брака у святых отцов, то это будет сочетание двух слов: «школа любви». Поскольку Царство Божие есть царство любви, то Господь готовит людей на Земле к этому царству, словно в школе, для будущей подлинной взрослой жизни на Небесах. Брак и является таким «местом», где человек научается любви.

Из Священного Писания мы знаем, что в будущем не будет ни надежды, ни веры: в них не будет смысла, потому что все исполнится. А любовь пребывает вовек. Может, форма этой любви будет другою. В Царстве Божием вообще все будет по-другому, но нам это не открыто. Однако самое светлое и прекрасное, что есть на Земле, – это любовь, причем в любых ее формах: супружеской, родительской, братской и т.д., – и она, конечно, останется.

А иначе то место, где этого не будет, в меня вселяет просто ужас. Я любил супругу всю свою жизнь, через нее мне открылось, что такое любовь Божия. Я хранил эту любовь, берег ее, был счастлив этим. И вдруг я приду к Источнику любви Иисусу Христу, и Он скажет мне больше не видеть этого человека?

Поэтому, конечно, смысл брака не может быть исчерпан деторождением. Деторождение помогает взрастить и познать любовь во всех ее проявлениях. Разные грани жизни семьи помогают человеку постичь с разных сторон, что есть любовь как самое высшее проявление Богоподобия в человеческой жизни.

И если так понимать брак, то семья, у которой нет детей, – это семья, несущая тяжкий крест, но все равно это семья. Все равно это малая Церковь. А что такое малая Церковь? Это Христос, который объединил вокруг себя людей, которые любят Его и друг друга. Поэтому мы и называем семью малой Церковью. Храм где-нибудь на вершине Афона, где служит один иеромонах и поет один послушник, ничуть не меньше храма, в котором молятся две тысячи людей. И таинства там точно так же совершаются, и Христос там пребывает. В этой семье 10 детей, в этой 5, а в этой детей нет, хотя эти люди хотели бы иметь детей. Но у них это не получилось, им этого не дано Божиим Промыслом. Но от этого малая Церковь не перестала быть малой Церковью.

Что с этим можно сделать? Во-первых, можно усыновить ребенка. Это требует труда, это некоторый риск, но сейчас это возможно. Однако мне кажется, что это не больший риск, чем рождение собственного ребенка. Сколько я знаю семей, где собственный ребенок стал источником очень большого горя для своих родителей, но они продолжают его любить. Между прочим, каждый человек – это, наверно, тоже источник скорби для Бога. Хотя Бог не скорбит, конечно, но можно так выразиться. Каждый человек предает своего Небесного Родителя и возвращается к Нему лишь как блудный сын.

Да, есть неизвестная приемным родителям наследственность ребенка. Но сколько примеров того, когда ребенок узнает, что родители не являются ему родными, переживает внутренний кризис, но потом возвращается к ним с еще большей любовью и нежностью. Потому что понимает, какой подвиг они по отношению к нему совершили, подарив ему ту любовь, которой его лишили родные мама и папа.

Поэтому, мне кажется, если нет детей, то надо подарить счастье ребенку, который предан собственными родителями. Который был лишен самого главного дара, с которого человек должен начинать свою жизнь, – дара родительской любви. Мы часто видим, что дети из детских домов, даже накормленные и одетые, даже получившие квартиры, не могут построить семью и устроиться на работу и что они скатываются на социальное дно. Это происходит потому, что у них нет опыта семьи как опыта любви. А этот опыт и должен рождать у ребенка весь остальной жизненный опыт, все прочие жизненные навыки.

Рождение детей не спасает само по себе


Протоиерей Владимир Седов

Протоиерей Владимир Седов:

«Каждая пара должна найти решение, угодное Богу, а не навеянное собственными мечтами»

– Нам трудно узнать, Бог ли послал такое испытание. Скажем лучше, что нас постигло испытание по воле Божией. Волос с головы не падает без Его воли. Значит ли это, что мы должны ничего не предпринимать, а только терпеть и молиться? У меня заболел зуб: надо к врачу идти или священномученику Антипе молиться? Ясно, что и то и другое. Так и здесь: и молиться надо, и к врачам обратиться, чтобы попытаться установить причину и попытаться вылечиться. В основах социальной концепции нашей РПЦ упоминаются допустимые так называемые вспомогательные репродуктивные технологии, которые не связаны с уничтожением эмбрионов, то есть убийством, хотя все последствия таких методов еще неизвестны и отношение к ним осторожное. К тому же это стоит денег, и немалых, а они далеко не у всех есть.

Можно взять приемного ребенка. Каждая супружеская пара должна сама найти решение, угодное Богу и основанное на вере, а не навеянное собственными мечтами. Вера в Бога – это не самовнушение и концентрация воли, чтобы не допускать колебаний и сомнений и думать, что в этом случае Господь непременно выполнит наше желание. Вера в Бога и вера в себя – совсем разные вещи. Вера в себя и желание ее развить толкает человека на дерзкие и порой неразумные поступки: люди, рискуя жизнью, залезают на вышки и неприступные скалы и прыгают с них, летая как птицы, плавают с касатками и обнимаются с крокодилами и львами. Просто удивительно, как это сходит им с рук (до поры) и вызывает всеобщее восхищение. Верующий в Бога в повседневной жизни часто может казаться нерешительным. Он боится шаг шагнуть, чтоб не согрешить, и он, в общем, не герой нашего времени. Но, стараясь быть верным в малом и жить по заповедям Божиим, он растит в себе веру, становится ближе к Богу и все яснее различает Его волю.

«Рождение детей не спасает само по себе и не является целью семьи»

Как же быть, если человек чувствует, что нет воли Божией на то, чтоб иметь детей, как с этим смириться?

Главное в семье – это любовь. Бездетность может стать трагедией, если один супруг станет упрекать в этом другого. Но любящий человек никогда не сделает намека, не допустит бестактности, которая может задеть и причинить страдание любимому. К сожалению, часто бывает наоборот, в ссоре наносят друг другу самые болезненные удары. Страстное желание детей может восприниматься как упрек, вызывая у второй половины чувство вины и желание оправдаться, и всё это от недостатка любви и доверия друг к другу. Бездетным парам иногда кажется, что без детей нет счастья в жизни.

«Дай Бог нам всем, бездетным и многодетным, смиренно нести свой крест и не искать другого»

Конечно, дети дают нам ни с чем не сравнимую радость, любовь к ним раскрывает мужу и жене их лучшие стороны, развивает чувство долга, ответственности, самоотречения. Юные или, наоборот, закоренелые эгоисты научаются думать не только о себе, а любя своих детей – любить и уважать друг друга. Но рождение детей не спасает само по себе и не является целью семьи. Цель у каждой души одна – Христос, сказавший «враги человеку домашние его» (Мф. 10, 36) и «кто любит... жену или детей больше Меня, недостоин Меня» (Мф. 10, 37).

Только в Лице Христа – разрешение всех наших временных проблем, как личных, так и семейных и общественных, и вечное счастье и блаженство. Семья и дети просто помогают нам познать свой эгоизм и раскаяться в нем.

Дай Бог нам всем, семейным и одиноким, бездетным и многодетным, смиренно нести свой крест и не искать другого.

Бездетность – не безысходность, а испытание веры


Священник Димитрий Шишкин

Священник Димитрий Шишкин:

– Начнем с того, что бездетность, за редким исключением, – это, скорее, вопрос испытания веры, нежели безысходная данность. Достаточно вспомнить примеры великих святых: Авраама и Сарры, Иоакима и Анны, Захарии и Елисаветы. Многие годы веры, терпения, смирения и любви принесли им, наконец, благословенные плоды. И если кто-нибудь скажет, что это были особенные, исключительные люди и случаи, то мы ответим вместе с апостолом Иаковом, что, напротив, и эти святые были «люди подобные нам», но «молитвою помолились», и Господь послал им просимое (ср. Иак. 5, 17). Только за этими простыми словами: «молитвою помолились» – стоит целая жизнь, исполненная доверия Богу, смирения, терпения и любви. И их пример, несомненно, должен быть примером для подражания именно в их ревности и постоянстве.

Так что без преувеличения можно сказать, что бесплодие супругов – это в первую очередь повод для проявления веры, усиленной молитвы, долготерпения, смирения и любви к Богу и друг ко другу. И когда такое христианское отношение к факту бесплодия, в конце концов, увенчается даром деторождения – оно бывает тем более радостным, что величие этого дара бывает оценено вполне, благодаря его крайней желанности. Даже понятие такое есть в народе: вымоленный ребенок. Мы знаем множество таких семей, где после долгих лет, казалось бы, «клинического» бесплодия в конце концов появлялось на свет долгожданное дитя, а за ним в некоторых случаях рождались и другие дети, на радость и утешение еще недавно пребывавшим в скорби супругам. Что же это, как не очевидный знак того, что Господь слышит наши молитвы, и если медлит с ответом, то только для того, чтобы мы укрепились в вере, терпении и любви?!

Но бывает и так, что бесплодные пары Господь подводит к тому, чтобы они проявили свою любовь и милосердие, усыновляя и воспитывая тех детей, которые в силу тех или иных причин остались сиротами. И такой выход из ситуации бесплодия – это выход тоже, несомненно, христианский, с тем только условием, что супруги достойно понесут крест своего «приемного» родительства. Говорим об этом с учетом всех тех опасностей и вероятностей, которые таит в себе усыновление ребенка, рожденного от неизвестных родителей. А это может быть крест тяжелый, потому что мы знаем, что существует не только физическая наследственность, в результате которой у ребенка могут со временем открыться те или иные тяжкие заболевания, но это может быть также и наследственность «душевная». Словом, усыновление – это в высшей степени ответственный поступок и шаг. Но при условии отношения к нему как к крестоношению – семейная пара, несомненно, может приобрести великую духовную пользу и достичь Царствия Небесного, следуя за Христом.

Наконец, возможен и третий вариант, когда пара так и остается бездетной навсегда. И в этом тоже может быть особенный Промысл Божий, научающий смирению, терпению и вере не благодаря, а вопреки обстоятельствам жизни. То есть бездетные супруги могут свою заботу, внимание и любовь обратить на воспитание своих близких родственников, например, племянников и племянниц. Или более самоотверженно, чем люди, имеющие собственных детей, посвятить себя служению ближним, особенно тем, кто страдает больше других и нуждается в сугубой заботе. И мы тоже знаем немало примеров такого доброго и постоянного служения одиноких супругов.

Словом, поприще для приложения сил и веры, терпения и любви всегда присутствует в жизни христианина вообще и православных супругов в частности. А вот как совершить свой выбор, чтобы не ошибиться: ждать с молитвой появления первенца, усыновлять или больше внимания уделять нуждающимся – это супругам может подсказать только Дух Святой в тайниках их боголюбивого сердца. И для того, чтобы этот ответ состоялся, чтобы он был услышан, можно сказать без сомнения, что должна присутствовать усиленная молитва, молитва не столько уст, сколько сердца, когда супруги носят эту сокровенную молитву в себе, как непрестающее чаяние, как непрестанный вопрос, обращенный к Богу. На такой вопрос Господь обязательно найдёт возможность ответить, и именно так, чтобы этот ответ был услышан.

Подлинная семья определяется, прежде всего, взаимной любовью


Священник Валерий Духанин

Священник Валерий Духанин:

– Бездетность для христианской семьи не означает какого-либо проклятия, отвержения или наказания. Это один из путей ко спасению, по которому Бог ведет конкретную семью.

Приходилось видеть прекрасные супружеские пары, которые так и остались бездетными. Они спасались тесным сердечным единством друг с другом, не грызлись и не обвиняли один другого: «Это ты во всем виноват (виновата), что мы без детей», но преодолевали испытание вместе. Когда сердце наполнено добром, чистотой и любовью, то вся жизнь согревается, уходят тоска, чувство одиночества и сиротливости. То есть подлинная семья определяется, прежде всего, взаимной любовью. Любовь помогает правильно принять ниспосланные испытания, а если нет любви, то и рождение детей не поможет сохранить семью.

«Если нет любви, то и рождение детей не поможет сохранить семью»

Некоторые находят весьма мудрое решение – усыновляют брошенных деток. Таким образом они обретают чад, а чада обретают родителей, и в этом осуществляется удивительный Промысл Божий, потому что каждый находит искомое. Самое главное – чтобы сердце не было замкнуто на себе, чтобы оно готово было свою любовь излить на принятого ребенка. Пусть он рожден не от тебя, но ведь не всегда кровное родство само по себе делает людей близкими друг другу. Близость определяется тем, насколько ты сам готов вместить в свое сердце еще кого-либо.

Бездетность подается как крест, который приходится нести, порой даже не понимая, за что и почему он дан. И не нужно понимать, пытаться объяснить всё рационально. Иначе мы будем думать, что бездетность дана человеку за какие-то его грехи, но мудрость Божия Промысла непостижима для наших слабых умов. Нужно просто терпеливо нести данный крест, вверяя себя и свою жизнь, свое здоровье в руки Божии.

Если что-то возможно по-человечески сделать, надо делать: поправлять здоровье, учитывать рекомендации врачей. Лишь бы это не таило за собой греха, внутреннего лукавства, попытки обмануть себя и Бога, когда, например, идут на суррогатное материнство или на ЭКО, заведомо предполагая выборочное отношение к заготовленным эмбрионам и убийство некоторых из них.

Рождение ребенка – Божий дар. Если семье не даются дети, то это особый повод вспомнить Того, в Чьих руках рождение и жизнь, телесное благополучие и вечное спасение души. Прежде всего, стоит всем сердцем обращаться к Богу. Мы ведь все знаем, что во многих семьях, считавшихся бездетными, ребенок был буквально вымолен.

Случается и так, что человек молится и выпрашивает себе детей, употребляет всевозможные средства, дабы во что бы то ни стало родить. Он получает просимое. Но потом оказывается, что это – крест для него тяжкий, малоподъемный. Человек ропщет и унывает, а дети страдают. То есть и в самой молитве стоит сказать: «Да будет воля Твоя».

Все, что нам ниспосылается в жизни, имеет духовный смысл. И без жизненных испытаний или скорбей не обойтись. Поэтому каждый несет свой крест – кто болезни, кто неурядицы в семье, кто неудачи на работе, а кто-то бездетность. Но благодаря этому кресту мы и можем быть со Христом, обрести вечное спасение.

Подготовил Юрий Пущаев

26 ноября 2018 г.

http://www.pravoslavie.ru/117329.html

Ответы на вопросы. Брак, семья.

https://youtu.be/CUJtaa8p_Z0

АПОСТОЛ ФИЛИПП

Дни памяти: 30 июня / 13 июля (12 ап.), 14 / 27 ноября


Апостол Филипп

Святой апостол Филипп, уроженец города Вифсаиды (Галилея), был глубоким знатоком Священного Писания и, правильно разумея смысл ветхозаветных пророчеств, ожидал прихода Мессии. По призыву Спасителя (Ин. 1, 43) он пошел за Ним. Об апостоле Филиппе несколько раз говорится в Святом Евангелии: он привел ко Христу апостола Нафанаила (Ин. 1, 46); его Господь спросил, сколько нужно денег для покупки хлеба 5-ти тысячам человек (Ин. 6, 7); он привел эллинов, желавших увидеть Христа (Ин. 12, 21 - 22); наконец, он во время Тайной Вечери спрашивал Христа о Боге Отце (Ин. 14, 8).

После Вознесения Господа апостол Филипп проповедовал Слово Божие в Галилее, сопровождая проповедь чудесами. Так, он воскресил младенца, умершего на руках у матери. Из Галилеи он направился в Грецию и проповедовал среди переселившихся туда иудеев. Некоторые из них сообщили в Иерусалим о проповеди апостола, и тогда из Иерусалима в Элладу прибыли книжники во главе с первосвященником для обвинения апостола Филиппа. Апостол Филипп обличил ложь первосвященника, говорившего, что ученики Христовы похитили и скрыли тело Господа, рассказав, как фарисеи подкупили воинов стражи, распустивших этот слух. Когда же иудейский первосвященник и его спутники стали хулить Господа и набросились на апостола Филиппа, они внезапно ослепли. По молитве апостола все прозрели, и, видя это чудо, многие уверовали во Христа. Апостол Филипп поставил им епископа, именем Наркисс (причтен к лику 70 апостолов).

Из Эллады апостол Филипп отправился в Парфы, а затем в город Азот, где исцелил больные глаза дочери местного жителя Никоклида, принявшего его в свой дом и затем крестившегося со всем семейством.

Из Азота апостол Филипп отправился в Иераполь Сирийский, где, подстрекаемые фарисеями, иудеи подожгли дом Ира, принявшего к себе апостола Филиппа, а апостола хотели убить. Но, видя чудеса, совершенные апостолом: исцеление высохшей руки начальника города Аристарха, хотевшего ударить апостола, а также воскрешение умершего отрока, - раскаялись и многие приняли святое Крещение. Поставив Ира епископом в Иераполь, апостол прошел Сирию, Малую Азию, Лидию, Мисию, всюду проповедуя Евангелие и перенося страдания. Его и сопутствовавшую ему сестру Мариамну побивали камнями, заточали в темницы, изгоняли из селений.

Затем апостол прибыл во Фригию, в город Иераполь Фригийский, где было много языческих храмов, в том числе храм, посвященный змеям, где обитала огромная ехидна. Апостол Филипп силой молитвы умертвил ехидну и исцелил многих укушенных змеями. В числе исцеленных была жена правителя города Анфипата, принявшая христианство. Узнав об этом, правитель Анфипат приказал схватить Филиппа, его сестру и пришедшего с ними апостола Варфоломея. По наущению жрецов храма ехидны Анфипат приказал распять святых апостолов Филиппа и Варфоломея. В это время началось землетрясение, и всех присутствовавших на судилище засыпало землей. Висящий на кресте у храма ехидны апостол Филипп молился о спасении распявших его от последствий землетрясения. Видя происходившее, народ уверовал во Христа и стал требовать снятия с креста апостолов. Апостол Варфоломей, снятый с креста, был еще жив и, получив освобождение, крестил всех уверовавших и поставил им епископа.

Апостол Филипп, молитвами которого все, кроме Анфипата и жрецов, остались живы, скончался на кресте.

Сестра его Мариамна погребла его тело и вместе с апостолом Варфоломеем направилась с проповедью в Армению, где апостол Варфоломей был распят (память 11 июня), Мариамна же проповедовала до своей кончины в Ликаонии (память 17 февраля).

https://days.pravoslavie.ru/Life/life2535.htm

Апостолы (2014) / Фильм 11-й / Филипп и Варфоломей

https://youtu.be/8TXFvCsteZ8

Церковный календарь. 27 ноября 2018. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалонитский

https://youtu.be/oInqk0BBPWs

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

(28 ноября — 6 января нов. ст.)


Рождество Христово. Фреска храма Сретения Владимирской иконы Божией Матери. Сретенский монастырь.

Рождественский пост предваряет собою праздник Рождества Христова за сорок дней и называется также Филипповым постом, потому что начинается после 27 ноября — дня памяти апостола Филиппа. Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и Петров пост. Понятно, что во время поста запрещены мясо, сливочное масло, молоко, яйца, сыр. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение). В остальные же дни — вторник, четверг, суббота и воскресенье — разрешено принимать пищу с растительным маслом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей. Со 2 января по 6 января пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется.

Как проводить время постов

По делам благочестия, которым мы должны посвящать постные дни, дни поста приближаются к дням праздничным. Слово Божие свидетельствует, что пост... соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством (Зах. 8, 19). Но посты все же отличаются от праздничных и будних дней. В праздники Церковь призывает нас к благодарению Бога и святых за благодеяния, в посты — к примирению с Богом и участию в жизни, страданиях и смерти Спасителя и святых. Праздники располагают нас к духовной радости надежде, посты — к сокрушению и слезам. В праздники, сообразно духовному веселью, Церковь благословляет трапезу обильнейшую, в посты — предписывает умеренное употребление пищи и пития, и притом пищи не скоромной, а постной. В Церковном Уставе ясно изображено и время употребления и качество постной пищи. Все строго рассчитано, с той целью, чтобы ослабить в нас страстные движения плоти, возбуждаемые обильным и сладким питанием тела; но так, чтобы не совсем расслабить нашу телесную природу, а напротив — сделать ее легкою, крепкою и способною подчиняться движениям духа и бодренно выполнять его требования.

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов — «все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи), не как от скверных (да не будет сего), а как от неприличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Существует пять степеней строгости поста:

1) полное воздержание от пищи; 2) сухоядение; 3) горячая пища без масла; 4) горячая пища с маслом (растительным); 5) вкушение рыбы.

В день вкушения рыбы разрешается и горячая пища с растительным маслом. В православных календарях растительное масло обычно называется елеем. На соблюдение в определенные дни более строгой степени поста, чем определено, нужно взять благословение у священника.

Пост телесный, без поста духовного, ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой. Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь. Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, — напрасно утешаемся неядением: ибо — если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядушим».

Как приучить себя к посту

Основа поста — борьба с грехом через воздержание от пищи. Именно воздержание, а не изнурение тела, поэтому правила соблюдения постов каждый должен соизмерить со своими силами, со степенью своей подготовки к посту. Пост — аскетический подвиг, требующий подготовки и постепенности. Необходимо входить в поствование постепенно, поэтапно, начав хотя бы с воздержания от скоромной пищи в среду и пятницу в течение всего года. Некоторые необдуманно и поспешно берутся за подвиги поста и начинают поститься безмерно, строго. Вскоре они или расстраивают свое здоровье, или от голода делаются нетерпеливы и раздражительны, — злятся на всех и на все, пост скоро делается для них невыносимым и они бросают его. Чтобы наше расположение к посту сделать прочным, нужно приучать себя к посту не спеша, внимательно, не разом, а постепенно — мало-помалу. Каждый сам должен определить, сколько ему требуется в сутки пищи и пития; потом понемногу надо уменьшать количество употребляемой пищи и довести его до того, что больше уже нельзя сокращать свое питание, чтобы не подвергнуться ослаблению, изнурению, — неспособности к делу. Тут главное правило, данное Самим Господом: да не отягчают сердца ваша объядением и пианством. Желающие соблюдать пост должны посоветоваться с опытным духовником, рассказать ему о своем духовном и физическом состоянии и испросить благословения на совершение поста.

http://www.pravoslavie.ru/1447.html

Слово о Рождественском посте

https://youtu.be/3Ij4Y-53PcA

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ



Рождественский Пост начинается 28 ноября и заканчивается 6 января, накануне Рождества Христова.

Рождественский пост

«Пост – это возможность измениться сейчас, а не потом или в старости». Священники о Рождественском посте

Рождественский пост в вопросах и ответах

Игумен Нектарий (Морозов).Новый год во время поста – ночь без праздника?

Игумен Нектарий (Морозов).Подвиг постный: значение и важность Рождественского поста

Протоиерей Александр Авдюгин. К Рождественскому посту

Священник Андрей Канев.Дни до Рождества Христова: Кого мы ждем?

Анна Ромашко. В конфликте с Рождеством

Кухня Рождественского поста

Рецепты кухни Рождественского поста

Рецепты румынской постной кухни

Как питаться в пост

Проповеди

Протоиерей Артемий Владимиров. Слово для радующихся наступлению Рождественского поста

О посте вообще

Игумен Нектарий (Морозов).Чуть чище и чуть свободней

Протоиерей Андрей Ткачев. Ответы молодым о посте и не только

Дмитрий Дементьев. Пост в семье

Пост и телесное здоровье

Вопросы священнику

Иеромонах Иов (Гумеров). Не чувствую сил хранить весь пост. Как такому быть?

Иеромонах Иов (Гумеров).Где в Библии прочитать о посте?

https://pravoslavie.ru/28423.html

28 ноября РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ 2018.

https://youtu.be/fVBZ4aOrx4Y

Церковный календарь. 28 ноября 2018. Мученики и исповедники Гурий, Самон и Авив

https://youtu.be/sq5z1nVbILE

АПОСТОЛ МАТФЕЙ, ИМЕНУЕМЫЙ ЛЕВИЕМ

Дни памяти: 30 июня / 13 июля (12 ап.), 16 / 29 ноября


Евангелист Матфей

Был апостолом из Двенадцати. До обращения ко Христу Матфей служил мытарем, сборщиком податей для Рима. Услышав глас Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9. 9), он оставил свою должность и пошел за Спасителем. Восприняв благодатные дары Духа Святого, апостол Матфей вначале проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в дальние страны по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, апостол написал Евангелие. В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Написано на еврейском языке. Речи и деяния Спасителя Матфей излагает в соответствии трем сторонам служения Христа: как Пророка и Законодателя, Царя над миром невидимым и видимым и Первосвященника, Приносящего Жертву за грехи всех людей.

Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Мидию, Персию и Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены, поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон. Когда апостол усердно молил Бога об обращении эфиопов, во время молитвы явился ему Сам Господь в образе юноши и, дав жезл, повелел водрузить его у дверей храма. Господь сказал, что из этого жезла вырастет дерево и будет приносить плоды, а от корня его будет истекать источник воды. Омывшись в воде и вкусив плодов, эфиопы изменят свой дикий нрав, станут добрыми и кроткими. Когда апостол нес жезл к храму, то встретил на пути жену и сына правителя этой страны Фулвиана. одержимых нечистым духом. Святой апостол именем Иисуса Христа исцелил их. Это чудо обратило ко Господу еще множество язычников. Но властелин не хотел, чтобы его подданные стали христианами и перестали поклоняться языческим богам. Он обвинил апостола в колдовстве и приказал казнить его. Святого Матфея положили лицом вниз, засыпали хворостом и подожгли. Когда костер разгорелся, то все увидели, что огонь не вредит святому Матфею. Тогда Фулвиан приказал добавить хвороста в костер, облив его смолой и поставив вокруг двенадцать идолов. Но пламя растопило идолов и опалило Фулвиана. Испуганный эфиоп обратился к святому с мольбой о пощаде, и по молитве апостола пламя улеглось. Тело святого апостола осталось невредимым, и он отошел ко Господу (60 г.). Правитель Фулвиан горько раскаялся в содеянном. но сомнений своих не оставил. Он велел положить тело святого Матфея в железный гроб и бросить в море. При этом Фулвиан сказал, что если Бог Матфеев сохранит тело апостола в воде, как сохранил его в огне, то следует поклоняться этому Единому Истинному Богу. В ту же ночь к епископу Платону в сонном видении явился апостол Матфей и повелел ему идти с клиром на берег моря и обрести там его тело. Пришел на берег и Фулвиан со своей свитой. Вынесенный волной гроб был с честью перенесен в храм, построенный апостолом. Тогда Фулвиан попросил у Матфея прошения, после, чего епископ Платон крестил его с именем Матфей, которое дал ему по велению Божиему. Фулвиан впоследствии принял епископство и продолжил дело просвещения своего народа.

https://days.pravoslavie.ru/Life/life6734.htm

Док. сериал «Апостолы». Фильм 8-й. «МАТФЕЙ, МАТФИЙ, ИУДА» (2014)

https://youtu.be/ARNKyHBZ01k

Церковный календарь. 29 ноября 2018. Апостол и евангелист Матфей

https://youtu.be/5nxXW1Mp-8Q

ЛЕКАРСТВО ПРОТИВ ОСУЖДЕНИЯ

Митрополит Лимасольский Афанасий



Рассмотрим 45-ю главу сочинения святого Никодима Святогорца «Невидимая брань», в которой говорится об осуждении ближнего.

Осуждение – очень приятное для нас занятие. Однако нужно со вниманием отнестись к этой проблеме, потому что осуждение – это проявление нашего эгоизма. Если мы беспощадно и строго судим наших братьев, значит, мы преисполнены эгоизма, и нам необходимо провести серьезную духовную работу. Христос сказал: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1). В Священном Писании много раз говорится об осуждении, а также и святые отцы всегда предостерегали об опасности осуждения.

Вот что говорит святой Никодим Святогорец об осуждении: «От самолюбия и самомнения порождается в нас другое некое зло, причиняющее нам вред, а именно строгий суд и осуждение ближнего, по которому мы потом ни во что не ставим, презираем и унижаем его при случае. Этот злой навык, происходя от гордости, ею питается и взращивается, ибо гордыня после всякого осуждения увеличивается, по причине сопутствующего сему действию самоуслаждения».

«Осуждение приводит к отдалению человека от Бога»

Гордыня – мать осуждения. Поскольку гордыня – это эгоизм, а эгоизм – это концентрация зла в нас, то осуждение приводит к отдалению человека от Бога и вызывает множество искушений. Осуждение разрушает человека.

Однажды отец Ефрем Катунакский рассказывал нам, как некий монах, проживавший тогда с ним в скиту Катунаки, чтобы немного разбавить монотонность пустынного жительства, перед вечерней и утренней службой звенел маленькими колокольчиками, подобно тому как звонят к службам в монастырях. Другой же брат-пустынник, живший напротив, слыша звон колокольчиков, стал осуждать своего брата. Тогда первый монах, увидя душу своего брата, отпавшую от благодати Божией из-за осуждения, очень опечалился. Действительно, осуждение прогоняет от нас Божественную благодать и Божественное попечение о нас. Осуждение начинается с гордыни, а гордыня есть не что иное, как отсутствие любви. Горделивый человек не любит своего ближнего. И когда мы осуждаем наших братьев, это значит, что мы их не любим. Если бы мы любили нашего брата, мы бы его не осуждали. Даже если бы ясно видели некий недостаток у ближнего, мы нашли бы для него оправдание и покрыли его. Сам Христос, будучи на Кресте и готовясь предать свою душу Господу, думал о Своих распинателях. Он не говорил о них плохо и не осуждал, наоборот: «Оставь им, Господи, ибо не знают, что делают» (ср. Лк. 23, 34) – Он их оправдывал.


Побивание камнями Св. Стефана

Также и первый мученик Стефан, протодиакон, будучи уже на последнем издыхании после избивания камнями от евреев, сказал: «Отче, оставь им. Не полагай им этого во грех» (ср. Деян. 7, 60). Святой Стефан заботился, чтобы люди не имели греха перед Господом. Такое поведение святых свидетельствует об их любви к ближнему. Ведь Иисус Христос есть настоящая любовь, есть образец жизни и совершенства для нас. Святые угодники Божии не осуждали даже дьявола.

Старец Паисий говорил: недостаточно мне отправиться в ад за мои грехи. Я отправлюсь в ад, потому что своей грешной жизнью искушаю других людей, потому что провоцирую и самого дьявола. Ведь если бы я не давал ему повода, он бы меня не искушал, и мои падения не стали бы причиной падения этого несчастного. Т.е. он считал себя виновным в грехе дьявола, что дьявол ему докучал и вводил его в грех, и из-за него дьявол еще больше грешил.

«Святые никогда не осуждали, потому что имели великую любовь»

Святые никогда не осуждали, не потому, что внимательно следили за собой, но потому, что имели великую любовь. Как мать, которая, что бы ни совершили ее дети, никогда их не осудит, но будет оправдывать. Помню, как-то ко мне пришла мать одного проблемного ребенка, совершившего очень скверные поступки, почти преступления, пришла и говорила мне про него, плача и оправдывая его: «Отче, я ведь его мать, я не могу его оставить». И действительно, мать не может отвергнуть своего ребенка, не может его осудить, потому что она мать и любит его. Вот и мы должны иметь такую материнскую любовь к нашим ближним и никого не осуждать.

Когда мы замечаем, что осуждаем ближнего, мы должны понять, что страдаем от духовной незрелости. Мы не стали еще духовными людьми и поэтому легко отвергаем и осуждаем других людей.

Еще преподобный Никодим Святогорец говорит: «Давая себе высокую цену и высоко о себе думая, естественно, свысока смотрим мы на других, осуждаем их и презираем, так как нам кажется, что мы далеки от тех недостатков, каких, как нам думается, не чужды другие». Мы высоко о себе думаем. Нам кажется, что мы лишены тех недостатков, которые есть у наших ближних. Например, человек осуждает алкоголика и говорит про него разные гадости, считая себя выше, потому что в нем нет этой страсти. Да, возможно, ты не алкоголик, который злоупотребляет спиртным, но ты алкоголик в других своих страстях и грехах, которые, может, еще хуже этого. Ведь тот, кто имеет о себе высокое представление, виновен пред Богом. Человек, который осознаёт свои многочисленные недостатки, никогда не будет осуждать ближнего. И наоборот, тот, кто думает, что он чист, легко станет осуждать ближнего, думая, что он свободен от конкретного греха. По логике, он как бы чист, но с духовной точки зрения – нет. Это преступление Божиих заповедей.

На самом деле всё это работа врага человеческого, как пишет святой Никодим Святогорец: «А тут еще и всезлобный враг наш, видя в нас такое недоброе расположение, бодренно стоит близ и, открывая очи наши, научает зорко смотреть за тем, что делают и говорят другие…». Это замечание святого Никодима очень точно отражает нашу реальность. Есть люди, а часто и мы сами оказываемся среди них, которые постоянно замечают недостатки других. Они как муха, которая летает и ищет нечистоты. Но святой старец Паисий говорил, что «нам необходимо иметь внутри себя фабрику по производству добрых помыслов», т.е. наш ум должен производить благие мысли. Потому что когда наш ум производит злые помыслы, тогда внутри нас все искривляется, страдает наша душа, наше сердце, наши глаза и все, что есть в нас.

«Видение своих грехов и слабостей помогает нам избежать осуждения»

Как же человеку научиться производить добрые помыслы? Прежде всего, человеку необходимо сесть и подумать: «Господи, сколько у меня грехов!» Помню, как в разговорах с братией иногда заходила речь о каком-нибудь человеке, тогда блаженной памяти старец Иосиф Ватопедский нам говорил: «Братья, разве нам недостаточно своих грехов? Будем теперь заниматься чужими? Нам нужно оплакивать свои грехи, а не заниматься грехами брата». Святые видели себя великими грешниками. Видение своих грехов и своих слабостей помогает нам избежать осуждения, чтобы наша душа, наш ум, наше сердце приземлились на аэродроме смирения Господа нашего Иисуса Христа, Который вложит в нас прекрасные помыслы.

Прежде всего, необходимо осознать, что у каждого из нас множество грехов. Возможно, наши грехи отличаются от грехов ближнего, которого мы осуждаем, однако это не имеет никакого значения. Важно только то, что и мы грешны перед Богом, и некоторые наши грехи намного хуже грехов ближнего. А также бывают случаи, когда брат наш хоть и совершил грех, но раскаялся в нем. Мы же, осуждая, не раскаиваемся и тем самым грешим еще больше.

Затем, почувствовав глубину своего падения и осознав свою греховность, мы сильно огорчаемся. Начав печалиться о своих грехах, мы прибегаем к молитве, и начинается духовный труд. Тогда уже отпадает всякое желание открывать уста против ближнего. Ведь, осуждая его, по сути, мы осуждаем самих себя и прогоняем от себя благодать Божию.


Святой Никодим Святогорец

Далее святой Никодим говорит, что, когда ты намереваешься осудить, необходимо вспомнить, «что тебе не дано на то власти и что, присвояя себе эту власть, ты сам в этот момент делаешься достойным суда…». Получается, у нас даже нет права на суд, а тем более на осуждение, потому что власть суда может иметь единственный справедливый Судья – это наш Господь, ведь только Ему ведомо, как на самом деле обстоят дела. Мы же смотрим на вещи с внешней стороны. Например, видим гневающегося человека, который кричит и машет руками, но мы не видим причин, почему он так себя ведет. Мы не знаем, где он родился, в каких условиях вырос, какая у него наследственность и что у него в душе. А также мы не можем знать о его последующем покаянии. Как говорил старец Паисий: человек, который мог совершить 20 преступлений, но совершил лишь 19, сделал шаг вперед. И наоборот, святой человек, имевший возможность совершить 20 чудес, но совершивший 19, в глазах Божиих выглядит менее приятным, хоть для людей его 19 чудес и имеют великую ценность. Посему суд Божий и человеческий имеют различие. Вот Господь и говорит нам в Евангелии: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин. 7, 24). Наш суд должен быть праведным, а он у нас таковым не является.

Вы скажете, что бывают случаи, когда мы вынуждены судить. Да, это так. Суд или суждение – это умственный процесс. Хотим мы или нет, но мы имеем свое суждение о других людях или вещах, однако необходимо следить, чтобы суждение не переходило в осуждение. Например, подходит к нам человек и предлагает купить у него наркотики. Мы, имея отрицательное отношение к наркотикам, отказываемся. То, что я отказался, означает, что для меня это неприемлемо. Такое рассуждение нам необходимо. Другое дело, когда я начну осуждать человека, предлагающего наркотики, называя его негодяем и т.п. Это уже осуждение. Суждение без страсти и без злобы нам на пользу. Чтобы понять, что одно плохо, а другое хорошо, я должен рассудить. Суждение – это природное свойство разума, такой критерий, который помогает нам отличить правильное от неправильного.

Далее святой Никодим Святогорец говорит: «Очень сильное к тому средство есть не выпускать из ума памятования о своей худости, своих нечистых и злых страстях и делах…», которые столь многочисленны и скрыты, что для того, чтобы их узнать и исцелить, не хватит целой жизни. Не говоря уже о том, чтобы оставалось время разглядывать грехи ближнего.

«Человек, имеющий страсть, видит эту страсть во всех людях»

Ещё святой Никодим говорит: «Когда ты строго судишь о каком недобром поступке ближнего, знай, что какой-нибудь корешок этой же самой недоброты есть и в твоем сердце, которое по своей страстности научает тебя строить догадки о других и осуждать их». Человек, имеющий страсть, видит эту страсть во всех людях. Как говорили древние греки: «Не суди всех по себе». Например, у человека есть страсть к воровству, и он, заходя в помещение, начинает осматриваться и примечать разные вещи. Так, завидя другого человека, имеющего похожую манеру, он скажет, что тот вор. Поскольку он сам вор, то и других начинает подозревать в том же самом. Или некий похотливый человек, увидев двух людей, которые общаются и радуются, подумает про них какую-нибудь пошлость. У людей святых совсем иной взгляд. Даже, видя злые дела, ум их не замечал плохого. Вспомните эпизод из жития блаженного старца Иакова Эвбейского, нашего современника, когда он, встретив на улице целующихся юношу и девушку, сказал, что, наверное, это брат с сестрой. Его ум не мог помыслить ничего другого, потому что это был чистый человек. Это то, о чем говорил Христос: «Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно» (Лк. 11, 34). Поэтому Церковь нас учит избегать смотреть на дурное, ведь тем самым мы портим наше зрение и уже видим своего ближнего через призму зла. Мы смотрим на ближнего телесными, страстными очами. Тогда как очи святых были святы и чисты и, даже видя нечистое, не замечали его.

«Ты будешь оружие, которым злой помысл внушает тебе поразить другого, обращать на самого себя, и вместо уранения брата пластырь будешь налагать на раны собственные», – пишет преподобный Никодим. Злой помысел, который побуждает тебя осуждать, унижать и отталкивать своего брата, нужно обратить против самого себя и сказать, что это я сам причина всякого зла, и мне надобно обратить взор на свои грехи и падения, чтобы умалить себя и предстать перед Богом.

«Часто нам тяжело похвалить ближнего. Гораздо легче отпустить парочку унизительных фраз»

«Потому, – говорит святой Никодим, – стой всегда со страхом и трепетом, боясь более за самого себя, чем за другого кого. И будь уверен, что всякое доброе слово о ближнем и радость о нем суть в тебе плод и действие Святого Духа, как, напротив, всякое о нем худое слово и презрительное его осуждение происходят от твоего злонравия и диавольского тебе внушения». Очень хороший секрет нам подсказал святой Никодим – научиться говорить хорошее о наших ближних. Когда нас спрашивают о других, мы должны говорить только хорошее, даже если немного и преувеличим. Тот, кто восхваляет своего брата, обладает великой добродетелью. В Патерике есть замечательный рассказ, как однажды к некому старцу пришли паломники и говорят: «Мы ищем авву Пимена». А старец этот был великим подвижником. Он стал нахваливать авву Пимена, говоря, что им обязательно надо с ним встретиться и что, когда они его увидят, то пусть попросят его помолиться и о нем. Когда паломники встретились с аввой Пименом, то сказали ему: «Авва, прежде чем тебя найти, мы зашли к одному старцу, проживающему тут неподалеку, и он нам сказал много добрых слов о тебе». Тогда авва улыбнулся и ответил: «Восхваляющий брата своего становится выше восхваляемого». К сожалению, в жизни часто нам тяжело похвалить ближнего. Гораздо легче отпустить парочку унизительных фраз. Или можем сказать: ну ладно, да, он хороший, но… и начнем рассказывать, почему «но». Святые люди поступали иначе – они восхваляли своих братьев. Старец Паисий был очень ярким тому примером, он всегда хвалил людей, даже тех монахов, которые были не самыми лучшими примерами монашеской жизни. Старец Паисий всегда находил одну-две причины, чтобы их похвалить, оправдать и сказать им доброе слово.



Когда ты научишься хвалить ближнего, потихоньку привыкнешь иметь добрые помыслы о людях. Этот навык – лекарство против осуждения, поэтому полезно ему научиться и всегда его применять. Есть люди, которым удалось преуспеть в этой добродетели. Помню, в школе у нас был учитель, отец Диоген, который преподавал нам Закон Божий. Этот учитель говорил о всех людях в превосходной степени. Когда у него спрашивали: «Батюшка, а этот человек хороший?» – он отвечал: «Очень хороший!» – «Но, батюшка, вы всегда так говорите». – «Нет, правда, это очень-очень хороший человек». – «Нет, батюшка, я вам не верю, вы про всех так говорите». – «Поверьте мне, это прекрасный человек». И действительно, сам отец Диоген был очень-очень хорошим человеком. Именно потому, что он сам был хорошим, он видел хорошими и остальных. Я никогда не слышал от него дурного слова о других людях. Но не потому, что он не замечал зла. Он не был глупцом. Это был образованнейший человек с большим умом и рассудительностью. Просто он был чистым человеком, оттого и людей видел чистыми. Господь смотрит на мир с любовью, потому что Он Сам есть любовь. И сама Церковь имеет такое свойство. Обратите внимание на то, как в иконографии изображены мучители, подвергавшие пыткам святых мучеников. На их лицах нет злости, но есть некое спокойствие, как у святых. Почему так? Потому что Церковь не желает видеть изображение страстей внутри храма. Церковь хочет смотреть на каждого человека как на образ Божий, даже если тот последний грешник. Даже дьявол по своей природе – хороший, это дела его скверны.

В Великую Четыредесятницу мы постоянно произносим молитву святого Ефрема Сирина: «Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Чтобы избежать осуждения, нужно видеть свои грехи, свои ошибки, свои недостатки. Все те из нас, у кого есть склонность к осуждению ближнего, будем упражняться в видении своих грехов и перестанем замечать ошибки ближнего. Тем самым мы привлечем на себя Божию благодать и избавимся от тяжелых грехов.

Митрополит Лимасольский Афанасий
Перевод с новогреческого Екатерина Полонейчик

29 ноября 2018 г.

http://www.pravoslavie.ru/117400.html

О грехе осуждения (прот. Владимир Головин, г. Болгар)

https://youtu.be/RjVRufCH7U8

ДЕНЬ ПАМЯТИ ПРЕПОДОБНОГО НИКОНА, ИГУМЕНА РАДОНЕЖСКОГО

Дни памяти: 7/20 июля, 17/30 ноября


Никон прп.

Преподобный Никон, игумен Радонежский, ближайший ученик и преемник Преподобного Сергия Радонежского (+ 1392), родился в Юрьеве-Польском. Услышав об ангельской жизни Радонежского чудотворца, отрок пришел к Преподобному Сергию и просил постричь его в иноческий образ. Преподобный Сергий провидел чистоту и благоразумие отрока и дал ему испытание - послал к своему ученику преподобному Афанасию Высоцкому (+ после 1401; память 12 сентября). Но и преподобный Афанасий не сразу принял его. Лишь видя неотступность отрока, он постриг его в иноческий чин. Преподобный. Никон, живя у него, упражнялся в молитве, изучал Священное Писание и преуспевал в добродетели и чистоте. Когда он достиг совершеннолетия, то был рукоположен в сан священника. Через некоторое время преподобный Афанасий благословил его увидеться с Преподобным Сергием. Преподобный Сергий, весело взглянув на него, сказал: Хорошо, что ты пришел, чадо Никон, и любезно принял его. Он повелел преподобному Никону служить братии. Целые дни проводил ученик в монастырских делах, а ночи - в молитвенных беседах с Богом. Преподобный Сергий утешался его жизнью. Получив о нем особое извещение, Преподобный Сергий повелел ученику пребывать с собой в одной келлии, чтобы сделать его участником духовного преуспеяния. Он с любовью поучал его и много разъяснял сущность духовной жизни. Преподобный Сергий поставил преподобного Никона сначала на должность помощника настоятеля, а за шесть месяцев до своего преставления, когда предался безмолвию, назначил ученика своим преемником. После преставления Преподобного Сергия (+ 25 сентября 1392) он с любовью поддерживал всё, что было установлено основателем обители. Он имел обыкновение обходить все монастырские службы, но никогда не оставлял и общих дел, трудясь наравне с братией. Но бремя настоятельства тяготило преподобного Никона. Вспоминая свою безмолвную жизнь сначала в Серпуховском Высоцком монастыре, а затем с Преподобным Сергием, он оставил настоятельство и уединился в особую келлию. Шесть лет обителью руководил преподобный Савва Сторожевский (+ 1407, память 3 декабря). В 1400 году он основал свой монастырь под Звенигородом, и братия умолила преподобного Никона снова принять настоятельство. Он согласился, но назначил себе на каждый день известное время для безмолвия, чтобы наедине предстоять Богу. Когда разнесся слух о нашествии на Русскую землю хана Едигея (1408), преподобный Никон усердно молился Богу о сохранении обители. В тонком сне ему явились святители Московские Петр (+ 1326; память 21 декабря) и Алексий (+ 1378; память 12 февраля) с Преподобным Сергием и сказали, чтобы он не скорбел о разорении обители, которая не запустеет, а еще более распространится. Иноки ушли из обители, захватив святыни и келейные вещи, а когда вернулись, то увидели, что их возлюбленное место обращено в пепелище. Но преподобный Никон не впал в уныние, а подвиг братию на новые труды. Прежде всего был построен деревянный храм во Имя Пресвятой Живоначальной Троицы и освящен в 1411 году в день преставления Преподобного Сергия, 25 сентября. Обитель восстанавливалась, и преподобный Никон предпринял построение каменной церкви над гробом свего духовного отца Преподобного Сергия. Во время копания рвов для фундамента 5 июля 1422 года были обретены нетленные мощи преподобного Сергия. При общей радости святые мощи положили в новую раку и поставили в перенесенную на новое место деревянную церковь (ныне на этом месте храм в честь Сошествия Святого Духа). Новую каменную церковь преподобный Никон воздвиг во Имя споспешествовавшего ему в этом в Троице славимого Бога, в память и похвалу духовному отцу своему, святые мощи которого он перенес в новосозданный храм. Для украшения храма преподобный Никон пригласил лучших иконописцев, преподобных иноков Андрея (Рублева) и Даниила (Черного) . Тогда преподобный Андрей и написал икону Живоначальной и Пресвятой Троицы, воплотив в ней то, что было открыто Преподобному Сергию. До конца жизни заботился преподобный Никон об устроении Троицкой церкви. В предсмертном видении ему было показано место будущего упокоения вместе с Преподобным Сергием. Он призвал братию и дал ей наставления. Причастившись Пречистого Тела Христова и Честной Крови Его, преподобный Никон дал братии последнее благословение и сказал: Пойди, душе моя, туда, где тебе уготовано пребывать, пойди с радостию: Христос зовет тебя. Осенив себя крестным знамением, преподобный Никон скончался 17 ноября 1426 года. Он был погребен близ раки Преподобного Сергия. При святителе Ионе (1448 - 1461) иеромонах Пахомий Логофет написал службу и житие преподобного Никона, а в 1547 году ему было установлено повсеместное празднование. В 1548 году над гробом преподобного Никона была построена церковь его имени, а в 1623 году на ее месте устроена новая, в которой и почивают под спудом святые мощи преподобного Никона. В 1976 году в Троице-Сергиевой Лавре торжественно отмечалось 550-летие преставления преподобного Никона.

https://days.pravoslavie.ru/Life/life2551.htm

Житие Песнопение Преподобный Никон Радонежский, Игумен

https://youtu.be/xA_54VjfhBY

Церковный календарь. 30 ноября 2018. Святитель Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский

https://youtu.be/vP0cBnD56-U

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ГОРЕНИИ ДУХА

Игумен Нектарий (Морозов)



Когда чего-то действительно хочется

Нередко, читая жития подвижников благочестия, мы находим там слова, свидетельствующие, что они, подвизаясь, постоянно восходили от силы в силу, – их жизнь можно представить себе как движение по лествице, ведущей от земли к Небесам. Нужно понимать, что подобного рода восхождение никогда и ни у кого не бывает совершенно линейным, беспрерывным. И, тем не менее, у них мы видим это движение вперед, а в своей жизни этого восхождения от силы в силу никак усмотреть не можем. Наверное, стоит сказать о причинах этого и о том, что жедолжно являться основой такого восхождения в нашей жизни.

У апостола Павла есть замечательное увещание ко всем христианам, в котором он самым кратким образом выражает суть христианской жизни. Он заповедует не угашать духа (см.: 1 Фес. 5: 19). Именно горение духа является тем, что подвигает христианина к изменению своего сердца.

Как это понять? Можно обратиться к аналогиям из повседневной жизни. Мы прекрасно знаем, какая огромная разница есть для нас между теми делами, которые мы выполняем по необходимости, и теми, которые делаем с воодушевлением, потому что с ними сопряжены радость, удовольствие или надежда. Причем в исполнении того, что мы делаем под нажимом, нам необходима бывает масса советов, перед нами постоянно возникают какие-то препятствия. А когда мы чего-то на самом деле хотим, оказывается, что нет ни препятствий, ни затруднений – мы эти трудности просто сметаем, даже не останавливая на них порой своего внимания. Человек, охваченный желанием, воспламененный чем-либо, становится поразительно изобретательным, и его энергии после того, как он желаемого достигнет, хватает еще на десяток подобных дел.

Так же проявляется в человеке и горение духа. Только сопряжено оно бывает не с тем, что угодно нам, потому что доставляет нам удовольствие, а с тем, что угодно Богу, потому что более всего мы желаем откликнуться на Его любовь. И в данном случае мы говорим о горении не просто как о некоем состоянии, а как о важнейшем вопросе нашего бытия.

«От размышления – к опыту»

Горение духа рождается от ощущения любви Бога к нам и ответного желания такой же любви к Нему и ко всем людям

Как происходит возгорание духа в жизни христианской? Чаще всего первоначальной искрой является некое размышление. Размышление о том, как мы появились в этом мире, к какому завершению нашего земного бытия мы идем, что нас после этого завершения ожидает. Это то, что может заставить человека очень глубоко задуматься о ценности жизни, пробудить в нем желание прожить ее не напрасно для вечности. Но горения как такового это размышление еще не дает, для этого необходим опыт жизни с Богом.

Горение духа рождается в опыте жизни в Церкви от ощущения любви Бога к нам и ответного желания души стремиться к Тому, Кто является Источником ее радости. А потом уже прилагается и многое другое, потому что, когда человек начинает откликаться на Божественную любовь к себе, начинает постепенно Бога узнавать, он с удивлением открывает для себя, насколько Господь хочет спасения и благобытия каждого человека. Совершенно естественно, что человек начинает хотеть того же самого, но уже не только для себя, но и для других людей, и через это происходит его сроднение с Творцом. Человек сродняется с Богом тогда, когда становится в чем-то подобным Ему. Мы не можем уподобиться Господу в святости, в чистоте, во всесилии, но можем – в любви к людям. То, что для Бога бесконечно дорог каждый человек, – это одна из тех вещей, которые мы знаем о Нем совершенно точно. И когда мы дорожим другими людьми, когда мы заботимся о них, когда их переживания становятся нашими переживаниями, а их спасение становится нашей болью, мы удивительным образом начинаем по ступенькам этой лествицы, приближающей нас к Богу, восходить.

Удержать тепло

Когда-то в беседах мне как о чем-то само собой разумеющемся доводилось говорить о том, что в начальном периоде воцерковления дух человека горит словно сам по себе, по благодати Божией, а потом этот жар постепенно начинает ослабевать, и важно бывает не утратить стремления к Богу, поддержать его постоянством в молитве и трудами по исправлению своей жизни. Так раньше было практически у всех, и все понимали, о чем идет речь. Но сегодня приходится с горечью констатировать, что есть немало людей, которые и порог храма переступили, и церковной жизнью жить начали, а этого горения не испытали вообще. В духовном смысле ничего не изменилось: есть призывающая благодать, которая в начале христианской жизни утешает человека, приоткрывая для него, что есть жизнь в Церкви, какая радость в ней сокровенна. Это наш сегодняшний мир таков: приходит человек – и он не просто мало способен к духовным чувствованиям, а душа его как будто какой-то пленкой покрыта, спрятана и отчуждена от всего окружающего мира и не в состоянии оказывается испытать даже то, что Господь дарует обратившемуся к Нему человеку как духовному младенцу, без его усилий.

Тем не менее общая закономерность всё равно такова: начало христианской жизни – это период особый, когда христианину открывается что-то новое, а потом оно начинает утрачивать для него свою новизну. И в какой-то момент человек может почувствовать, что он начинает постепенно остывать. Можно ли что-то этому противопоставить?

Можно: как и в обычной жизни, взяв какой-либо теплый предмет, мы можем что-то предпринять, чтобы теплота оставалась в нем как можно дольше. Помните, как люди сохраняли теплым приготовленный обед, когда не было еще микроволновых печей, да и термосы были не у всех? Кастрюлю закутывали в одеяло, и в таком виде ее можно было оставить практически на полдня или куда-то отнести.

«Нужно насыщать душу духовной пищей, не оставляя больших промежутков в течение дня»

Душа человеческая тоже остывает не сама по себе – этому способствуют или препятствуют самые разные факторы. И мы так или иначе можем на эти окружающие нас факторы влиять. Мир вокруг нас холоден в духовном плане, нас в нем никто в одеяло заворачивать не будет. Наоборот. Ты исповедался, причастился, вышел из храма – и ты как та самая кастрюля, которую вынесли зимой на балкон: из тебя тут же начинает выдувать это тепло, эту радость. Но нам в противовес этому нужно насыщать свою душу горячей духовной пищей, не оставляя больших промежутков в течение дня, чтобы нам не оказаться ко времени вечерней молитвы совершенно остывшими.

Кто-то может возразить на это, что днем ему некогда молиться. Но это напоминает убежденность человека, который много работает и при этом нерегулярно и неправильно питается, в том, что у него совершенно нет возможности днем поесть. Когда у этого человека развивается от такого образа жизни какое-нибудь желудочное заболевание, ему уже просто приходится питаться регулярно. И он носит с собой еду: обзаводится какими-то лоточками, кулечками, и ничто ему принимать пищу каждые два-три часа уже удивительным образом не мешает. То же самое и с пищей духовной: если человек уже испытал на себе, что такое охлаждение души, побывал в тяжелом состоянии духовного нечувствия, то он неоднократно в течение дня постарается прибегать к тому, что может напитать его сердце, возгреть его дух.

«Игумен Никон (Воробьев) советовал в течение каждого часа несколько минут молиться»

Безусловно, у человека могут быть свои предпочтения в многообразии духовной пищи: он может выбрать для наиболее частого употребления то, что приносит ему особую пользу и в то же время ему нравится. Скажем, молитва человека в течение дня может быть очень разной: кто-то повторяет отдельные стихи из псалмов, кто-то читает «Отче наш», кто-то тяготеет к молитве Иисусовой. Игумен Никон (Воробьев) в письмах часто советовал своим духовным чадам взять себе однажды за правило в течение каждого часа несколько минут посвящать тому, чтобы помолиться Богу, по-настоящему вспомнить о Нем и попросить о самом главном, то есть о своем спасении.

Точно так же и с духовным чтением: кто-то очень любит жизнеописания подвижников благочестия, они его сердце особенно согревают; кто-то читает святоотеческие творения, достаточно сложные для восприятия, и через этот внутренний труд в нем горение духа лучше всего поддерживается; а кому-то ближе всего патериковые истории, где в очень немногих словах заключается глубокий смысл. Конечно, в круге чтения христианина в целом должно присутствовать всё это, но мы должны знать, что нас лучше всего пробуждает, что может для нас служить «согревающей зарядкой», когда мы почувствуем, что в нас ослабевает стремление к Богу.

«Ты ради этого от Бога отказываешься?!»

Нужно понимать: для того, чтобы воспринимать духовное тепло, наше сердце должно чему-то умиляться и чем-то умягчаться – оно должно быть как воск, чтобы наш дух мог гореть. И для этого каждый опять же находит свои образы, свои средства. Кто-то будет, к примеру, вспоминатьпреподобного Герасима Иорданского со львом и каждый раз плакать, представляя, как лев умер на его могиле. Кто-то будет возгораться сердцем при мысли о мучениках; для кого-то особенно трогательны образы милостивых святых.

И в завершение нужно обязательно сказать о том, что в нас горение духа особенно быстро угашает, что нас его лишает. Это всё то, что мы предпочитаем Богу и что с памятью о Боге оказывается совершенно не совместимым. Это необязательно какие-то с внешней точки зрения страшные греховные деяния. Бывает, например, что мы на кого-то обиделись, и вроде бы нам приходит мысль о том, что этим мы свое сердце ожесточаем, но ей противостоит очень простая вещь: нам хочется обижаться. Почему? Потому что нам это нравится – точно так же, как нравится порой, как ни странно, унывать и чувствовать себя несчастными. И ради этих сомнительных удовольствий, никакого плода не приносящих, человек порой от себя просто гонит память о Боге и в этот момент открывает свою душу всем холодным ветрам, всем сквознякам, которые его дух, как какую-то свечку, угашают. В этот момент, безусловно, надо самого себя остановить, встряхнуть и сказать: «Ты ради этого от Бога отказываешься?!» И может быть, мы испугаемся этого прямого вопроса, и что-то в нас перестроится. А может быть, и не перестроится, если мы уже долго в таком состоянии пребываем. Но в любом случае нужно свое сердце буквально всеми силами отрывать от того, чему оно отдано в тот момент, и разворачивать его к Богу.

Игумен Нектарий (Морозов)

28 ноября 2018 г.

http://www.pravoslavie.ru/117492.html

Что такое счастье? Проф. МДА Осипов А. И

https://youtu.be/pmAEJcSkCiU

Церковный календарь. 1 декабря 2018. Мученик Платон

https://youtu.be/SsRFOkkTxus

ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И КОЛОМЕНСКОГО

Память святителя Филарета Московского отмечается дважды: 2 декабря (19 ноября ст.ст.) и 5 / 18 октября (в составе Собора Московских святителей)


Святитель Филарет Московский


Житие

Житие святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского и Коломенского

Святитель Московский Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов) родился 26 декабря 1782 года в городе Коломне. Отец и мать святителя происходили из потомственного духовенства. 20 декабря 1791 года будущий святитель был зачислен в Коломенскую семинарию. Редкие природные дарования соединялись у него с отменным усердием. Вскоре, в связи с переводом Коломенской семинарии в Тулу, юноша, исполняя волю отца, направился в лаврскую школу в обители преподобного Сергия. Переселение в Лавру наполнило его душу несказанной радостью.

В начале 1802 года Василий был назначен старшим над семинарской больницей. Ухаживая за больными, он учился сострадательной любви к ближним, познавал немощь и тленность телесной природы человека, его душа навыкала постоянно памятовать о смерти.

В апреле того же года на него было возложено новое послушание – проповедование в Трапезной церкви преподобного Сергия.

На талантливого студента обратил внимание митрополит Московский Платон (Левшин, + 1812 г.), в ту пору проводивший большую часть времени поблизости от Лавры – в Вифанском скиту.

По окончании курса в августе 1806 года будущий святитель был назначен на вакансию учителя поэзии.

Тогда же митрополит Платон поставил его лаврским проповедником. Сам знаменитый проповедник, он признавал превосходство гомилетического дара своего любимца над его собственным. «Я пишу по-человечески, – говорил великодушный архипастырь, – а он пишет по-ангельски».

Поглощенность преподавательским и проповедническим послушанием не приглушала молитвенности юного учителя. Мир тяготил его.

16 ноября 1808 года будущий святитель принял постриг с наречением имени в честь святого Филарета Милостивого. Через пять дней митрополит Платон рукоположил его в сан иеродиакона.

Новопостриженный иеродиакон всю жизнь собирался провести в Лавре Живоначальной Троицы. Но в связи с преобразованием духовных школ Комиссия духовных училищ затребовала в северную столицу самых способных преподавателей из разных учебных заведений. Из Троицкой семинарии вызван был иеродиакон Филарет.

В Петербурге открывалась новая, реформированная академия. Старая же академия была обращена в семинарию. Ее инспектором и бакалавром философского класса назначили отца Филарета.

В феврале 1810 года иеромонаха Филарета перевели из семинарии и училища в преобразованную Петербургскую академию бакалавром богословских наук с преподаванием заодно и церковной истории.

С 1810 по 1817 годы он разработал почти полный курс богословских и церковно-исторических наук, читавшихся в академии. Святитель Филарет первым в Петербургской академии начал читать лекции на русском языке.

В Петербурге иеромонах Филарет много проповедовал. Его проповеди обратили на себя внимание столицы; о нем заговорили в придворных кругах как о новом ярком светиле.

11 марта 1812 года Синод назначил его ректором академии и профессором богословских наук; и вскоре после этого он был определен настоятелем древней обители – новгородского Юрьева монастыря. В 1812 году на Россию обрушились бедствия Наполеоновского нашествия. Вместе со всем духовенством архимандрит Филарет жертвовал из своего жалования на военные нужды. Через три года после окончания Отечественной войны архимандрит Филарет по поручению Синода составил благодарственное молебствие о спасении Отечества, которое стало совершаться ежегодно в день Рождества Христова.

Духовное состояние русского общества в александровскую эпоху было тревожным. С одной стороны, бедствия, пережитые Россией в Отечественную войну, углубили религиозные настроения. Но с другой стороны, в своих духовных исканиях люди, отставшие от основных начал русской жизни, нередко обращались не к вере своих предков, а к книгам западных богословов и мистиков.

Архимандрит Филарет видел заблуждения своих современников, но не верил в пользу и надежность суровых запретительных мер, не торопился вязать и осуждать. От заблуждения он всегда отличал человека заблуждающегося, и с доброжелательством относился он ко всякому искреннему движению человеческой души. В самих мистических мечтаниях он чувствовал подлинную духовную жажду, духовное беспокойство, которое потому только толкало на незаконные пути, что «недовольно был устроен путь законный...»

Вот почему он принял горячее участие в деле перевода Библии на русский язык.

Ответственность за перевод Библии была возложена Синодом на Комиссию духовных училищ, и персонально на архимандрита Филарета. Святитель сам подобрал переводчиков. На себя он взял перевод святого Евангелия от Иоанна. Им были составлены и «Правила» для перевода. В 1819 году перевод Четвероевангелия был завершен и напечатан. Но на этом труды святителя по переводу Священного Писания не закончились.

Он был глубоко убежден в том, что перевод нужен для утоления «глада слышания слова Божия». Но он хорошо понимал и то, что утолить этот голод может лишь полноценный доброкачественный перевод, а не скороспелые опыты.

5 августа 1817 года по постановлению Святейшего Синода в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Филарета во епископа Ревельского, викария Петербургской епархии.

15 марта 1819 года епископ Филарет был переведен на самостоятельную Тверскую кафедру с возведением в сан архиепископа и назначением членом Синода. В Твери он часто совершал богослужения: и в соборном храме, и в приходских церквах; за богослужениями неустанно проповедовал.

Много времени он проводил в разъездах по обширной епархии. Как-то, во время одной из таких поездок, архиепископ Филарет спросил ямщика, как называется село, через которое лежала дорога. «Село Нехорошее», – ответил ямщик. «Все же тут, чай, найдутся и хорошие люди?» – «Вестимо, что найдутся. А не то Бог не потерпел бы и села». – «Вот, – промолвил он в заключение своей беседы со мной, пишет его биограф, – я хотел поучить ямщика, а вышло наоборот – ямщик меня наставил».

26 сентября 1820 года святитель был переведен в Ярославль, где пробыл около года.

В 1821 Промысл Божий судил архиепископу Филарету занять кафедру первосвятителей Московских.

В мае 1823 года был напечатан его «Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви». Книга расходилась нарасхват, и уже до исхода 1823 года понадобилось выпустить второе издание. «Катехизис» был переведен на греческий, английский и другие языки.

В 1824 году недоброжелатели святителя хлопотали о его удалении из Москвы. Когда по Москве распространился слух о предстоящем перемещении его в Тифлис (Тбилиси), он не смутился. «Монах, как солдат, – говорил он, – должен стоять на часах там, где его поставят; идти туда, куда пошлют». – «Неужели, владыка, – воскликнула одна барыня, – вы поедете в эту ссылку?» – «Ведь поехал же я из Твери в Москву», – сказал ей в ответ владыка. Слух, однако, оказался ложным.

В 1826 году московский святитель был возведен в сан митрополита.

В 1836 году обер-прокурором Синода был назначен граф Н.А. Протасов. Протасов усвоил убеждение во всесильных возможностях канцелярского способа управления, во всемогуществе приказа. И члены Синода скоро почувствовали на себе его тяжелую руку.

И только бестрепетный московский владыка умел поставить строптивого обер-прокурора на место. Однажды, вскоре после назначения на обер-прокурорскую должность, Протасов, явившись в присутствие Синода, уселся в архиерейское кресло. Митрополит Филарет обратился к нему с вопросом: «Давно ли, Ваше сиятельство, получили хиротонию?» Протасов ничего не понял. «Давно ли посвящены в священный сан?» – повторил святитель и объяснил, что за столом, за который он уселся, восседают члены Синода. «Где же мое место?» – спросил Протасов. И митрополит Филарет указал ему его место: стоящий в сторонке обер-прокурорский стол.

В 1832 году митрополит Филарет, по поручению Синода, составил «Сказание об обретении честных мощей иже во святых отца нашего Митрофана, первого епископа Воронежского, и благодатных при том знамениях и чудесных исцелениях».

Серьезное столкновение между митрополитом Филаретом и обер-прокурором Протасовым произошло в 1842 году, когда Московский архипастырь вместе с соименным ему Киевским митрополитом высказались в Синоде за возобновление перевода Библии. Митрополит Серафим не поддержал своих собратий; за этим последовало увольнение от присутствия в Синоде обоих иерархов, с оставлением за ними членства в Синоде.

Пребывая после этого безотлучно в Московской епархии, митрополит Филарет продолжал, однако, участвовать в деятельности Синода, откуда ему высылались бумаги на отзыв. Более того, обер-прокурор Н. А. Протасов, виновник удаления святителя из Петербурга, сам нередко приезжал к нему в Москву за советом и постоянно вел с ним деловую переписку.

Авторитет митрополита Филарета рос и помимо его участия в решении синодальных дел. За наставлениями к нему приезжали архиереи со всей России. Посещая Москву, каждый иерарх считал своим долгом навестить «всероссийского архипастыря».

Особую заслугу митрополит Филарет проявлял о людях, насильственно отторгнутых или по заблуждению самовольно отделившихся от Православия. Он принял деятельное участие в воссоединении униатов с Православной Церковью. Святитель был введен в состав комитета по униатским делам и составил записку, которая послужила руководством для проведения подготовительных мер к воссоединению.

Непреходящей печалью святителя был старообрядческий раскол, расторгший духовное, религиозное единство русского народа. В стремлении к уврачеванию печального разделения он в 1834 году составил «Беседы к глаголемому старообрядцу». Эта книга митрополита Филарета, его многочисленные записки по старообрядческому вопросу, его миссионерские усилия не остались без благих плодов. В 1865 году под влиянием его увещаний к Православной Церкви на условиях единоверия присоединились епископы Белокриницкого согласия: Браиловский Онуфрий, Коломенский Пафнутий, Тульский Сергий и Тульчинский Иустин.

Святитель не оставался безучастным и к судьбе западного христианского мира. О духовном состоянии инославных церквей он судил с мудрой осторожностью и взвешенностью, с непоколебимой верой в истину Православия и христианской любовью.

Его биограф так передает слова, сказанные им незадолго до кончины: «Всякий во имя Троицы крещеный есть христианин, к какому бы он ни принадлежал исповеданию. Истинная вера одна – Православная; но и все христианские верования – по долготерпению Вседержителя – держатся. Евангелие везде у всех одно; да не всеми одинаково понимается и изъясняется. Заблуждения отпавших от Вселенской Церкви – не упрек от рождения воспитанным в том или другом исповедании. Простые души – в простоте и веруют по учению, им заповеданному, не смущаясь религиозными прениями, для них недоступными. За них ответ дадут Богу их духовные руководители. Ученые богословы встречаются во всех христианских народах, и благочестивые люди бывали и будут как в Греко-кафолической, Православной Церкви, так и в Римско-католической. Истинная веротерпимость не ожесточается средостением, разделяющим христиан, а скорбит о заблуждающихся и молится «о соединении всех»«.

Великий архипастырь, столп Русской Церкви, митрополит Филарет был еще и одним из столпов Российского государства. К его опытности и мудрости прислушивались императоры и великие князья, министры и сенаторы, губернаторы и генералы. Ни одно из важных политических событий не оставляло его равнодушным.

Имя митрополита Филарета тесно связано с реформой 1861 года – освобождением помещичьих крестьян от крепостной зависимости. Именно на него пал выбор, когда понадобилось составить обращение царя к народу – «Манифест». Написанный святителем «Манифест» был обнародован 19 февраля, послужив умиротворению крестьян, возбужденных ожиданием больших перемен.

Святитель Филарет МосковскийПри всем своем законопослушании и готовности повиноваться самодержцу, святитель отказывался исполнять царские повеления, когда они противоречили его христианской совести. В 1829 году Николай I в память об Отечественной войне приказал воздвигнуть в Москве Триумфальные ворота. Митрополит Филарет совершил молебен на основание памятника. Когда же ворота были сооружены и государь пожелал, чтобы Московский архипастырь освятил их, бесстрашный святитель отказался сделать это, заявив, что «служителю Бога истинного невозможно освящать и окроплять святой водой изваяния, представляющие языческие лжебожества». Императору доложили об отказе митрополита и передали его слова, Николай I не без иронии заметил: «Я не Петр Великий, он не Митрофан». Народ, однако, увидел в этом поступке архипастыря повторение исповеднического подвига святителя Митрофана Воронежского.

Почти полвека митрополит Филарет управлял Московской епархией. Узы обоюдной христианской любви между архипастырем и паствой особенно укрепились после холеры, обрушившейся на Москву в 1830 году. Не сомневаясь в пользе медицинских средств, митрополит Филарет, однако, больше, чем на земных врачей, полагался на молитву и милосердие Небесного Врача душ и телес. Он распорядился совершать крестные ходы с молебным пением. В Кремле сам митрополит вместе с братией Чудова монастыря под открытым небом на коленях молился о прекращении моровой язвы.

На закате земной жизни святителя больше, чем повальный мор, тревожила другая народная беда – повсеместное распространение пьянства.

Благоговейный служитель алтаря, митрополит Филарет своей важнейшей архиерейской обязанностью считал совершение Литургии. Даже в пору немощной старости он служил всякое воскресенье, если только болезнь не приковывала его к одру. Несмотря на тихий голос, его служение было исполнено молитвенности и красоты. После богослужения, сколько бы ни было в храме прихожан, он благословлял всех, осеняя каждого неспешным крестным знамением. Большую радость доставляло святителю освящение храмов; за полувековое служение в Москве он освятил не один десяток новозданных церквей.

Почти за каждым богослужением святитель произносил проповедь. Произносил он их тихим, слабым голосом, почти никогда не импровизировал, не говорил наизусть, а читал по бумаге. Наместник Лавры архимандрит Антоний (Медведев) однажды спросил святителя: «Отчего не беседуете вы с народом в храме без приготовления? И в обыкновенном вашем разговоре каждое ваше слово хоть в книгу пиши..,» – «Смелости не достает», – со смирением ответил великий проповедник, которому дан был от Бога редкий дар слова.

В управлении епархией митрополит Филарет не придавал особенно важного значения формальным резолюциям. В судебных решениях, которые ему приходилось принимать как епархиальному архиерею, святитель всегда был справедлив, и по рассмотрении, в одних случаях снисходителен и милостив, а в других – строг и неумолим, руководствуясь при этом не пристрастием, а заботой о благе Церкви и о пользе человеческих душ.

Особенно пристально он наблюдал за состоянием Московской духовной академии. Без его ведома в академии не совершалось никакого важного дела. По его благословению и под его надзором профессора академии принялись за исключительно важный труд – перевод творений святых отцов на русский язык.

Любимым детищем святителя был Гефсиманский скит, устроенный в 1844 году по почину наместника Лавры архимандрита Антония. При освящении скитского храма митрополит Филарет облачился в ризу преподобного Сергия. Святитель так полюбил Гефсиманию, что она казалась ему раем земным, лучшей обителью на свете.

Высокие иноческие подвиги современников, проявления святости вызывали у митрополита Филарета глубокий интерес и благоговение. Он был почитателем преподобного Серафима, об удивительном житии которого чаще всего узнавал из бесед с архимандритом Антонием, высоко ценил он духовную мудрость Саровского старца. «Прекрасен совет отца Серафима, – писал он, – не бранить за порок, а только показывать его срам и последствия. Молитвы старца да помогут нам научиться исполнению».

Многие изречения митрополита Филарета, сказанные в беседах с посетителями, поражают глубиной мудрости и силой слова. Один из собеседников в разговоре о частых падениях философически заметил: «Как быть? Дух бодр, да плоть немощна!» – «Не наоборот ли бывает, – возразил митрополит, – плоть бодра, а дух немощен».

День святителя начинался обыкновенно задолго до рассвета утренним правилом и совершением богослужения или молитвенным участием в нем. После литургии пил чай – и начинались служебные занятия: доклады секретаря и служащих в консистории, прием посетителей; между вторым и третьим часом легкий обед; потом час или два отдыха, который заключался в чтении книг, газет и журналов; и опять дела – доклады, служебная переписка.

Домашняя обстановка его и в Троицком подворье в Лаврских покоях была проста и скромна. Людские похвалы, которые доходили до слуха святителя, он считал вредными для души и укорял тех, кто обращался к нему словами хвалы, даже и искренно сказанными. «Сделайте милость, – писал он, – не говорите мне о моем смирении, которого я не достиг, и не прилагайте мне имен, которые понести я недостоин».

17 сентября 1867 года митрополит Филарет по окончании ранней Литургии в лаврской крестовой церкви сказал своему духовнику архимандриту Антонию: «Я ныне видел сон, и мне сказано: береги 19 число». – «Владыко святый! Разве можно верить сновидениям и искать в них какого-нибудь значения?» – усомнился отец Антоний. Но святитель с твердой уверенностью проговорил: «Не сон я видел – мне явился родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое 19 число причащаться Святых Тайн». 19 октября, причастившись в домовой церкви, он опять отбыл в Гефсиманию и, попрощавшись с ней навсегда, возвратился в Москву на Троицкое подворье. В эти дни он никому не отказывал в приеме, но желающим его навестить еще раз говорил, чтобы они приходили до 19 ноября.

За два дня до исхода святитель почувствовал себя бодрее обыкновенного и сам разгадал причину внезапно наступившего улучшения: «Перед кончиной, – сказал он, – старые люди всегда чувствуют себя свежее и легче». 19 ноября 1867 года, в воскресенье, митрополит Филарет совершил Литургию в Троицком подворье. После службы принимал посетителей. Проводив гостей, архипастырь перешел в кабинет заниматься делами. Келейнику, который несколько часов спустя пригласил его обедать, он сказал: «Погоди немного. Я позвоню». Но звонка не последовало. Тогда обеспокоенный келейник вошел в кабинет. Митрополита там не оказалось. Из кабинета он поспешил в боковую комнату – и там увидел архипастыря на коленях около умывальника.

Святитель был бездыханен. Умыв лицо свое, он испустил дух.

Отпевание Московского архипастыря совершилось 25 ноября в трапезной церкви Чудова монастыря. Мощи святителя Филарета покоятся в Троице-Сергиевой Лавре, вместе с мощами святителя Иннокентия Московского.

Великий молитвенник и постник, святитель Филарет подвигом всей жизни стяжал благодатные дары Святого Духа, которые являлись через него людям.

В одном дворянском семействе брат и сестра не сходились во мнении о митрополите Филарете. Сестра почитала его за прозорливца, а брат высказывался о нем скептически. Однажды брат вознамерился обманом испытать его прозорливость. Он переоделся в бедное платье и отправился на Троицкое подворье. Митрополиту он сказал, что его постигло несчастье – сгорела усадьба – и попросил о помощи. Святитель вынес ему деньги со словами: «Вот вам на погоревшее имение». Вернувшись домой, он с похвальбой рассказал сестре об обмане, чем огорчил ее. А на другой день из его деревни пришло известие о пожаре. Пораженный этим событием, погорелец отправился на Троицкое подворье просить прощения у святителя.

Еще при земной жизни митрополита Филарета многие из болящих и отчаявшихся в помощи врачей искали чрез него, чрез его благословение и молитву всесильной помощи от Бога.

Дочь одного московского диакона была при смерти. Несчастный отец, отправляясь в церковь, где должен был сослужить митрополиту Филарету, простился с ней, не надеясь уже застать ее в живых. Перед Литургией диакон попросил святителя помолиться об умирающей дочери. Святитель сказал: «Мы вместе с тобой помолимся», – и вынул за нее часть просфоры. «Не унывай, Господь милосерд», – промолвил он, благословляя диакона по совершении Литургии. Дома диакон, к великому изумлению и несказанной радости, застал дочь вне опасности. Вскоре она совершенно выздоровела.

У московского купца случилось воспаление в руке и врачи решили отнять ее. Накануне операции к жене больного пришла знакомая старообрядка. Узнав о тяжелом состоянии купца, она с насмешкой сказала: «Почему же вы не обратитесь к вашему митрополиту, ведь вы почитаете его за святого». Злую издевку жена купца приняла за вразумление и тотчас отправилась к святителю просить его помолиться о тяжко страждущем муже. Митрополит Филарет, выслушав просьбу, вызвал к себе их приходского священника и велел ему причастить больного и 40 дней поминать его о здравии за Литургией. Вечером того же дня больной увидел во сне митрополита, благословляющего его. На другой день, после того, как купец причастился, к нему приехали доктора делать операцию, но с немалым удивлением они увидели решительную перемену в состоянии больного, и нужда в операции отпала.

Один крестьянин по пути в Москву сбился с дороги и, не находя ее по случаю сильной метели, в изнеможении упал. Но вот он видит приближающуюся к нему тень и, полагая, что это какой-нибудь зверь хочет его растерзать, он начинает молить Бога о прощении грехов своих и призывает на помощь всех святых. По приближении тени он видит старца небольшого роста в черной рясе и шапочке, который спрашивает его: «Кто ты и откуда?» И когда крестьянин объяснил ему все подробно, старец берет его за руку, говоря: «Что ты так упал духом, встань, я доведу тебя до селения». Крестьянин, чувствуя, что его силы обновились, встал, и они вдвоем легко дошли до селения. Дошедши старец и говорит: «Оставайся, Господь с тобою, теперь ты вне опасности». Крестьянин со слезами благодарности, упав на колени, спрашивает: за кого он должен молиться. Старец говорит. «Молись за Филарета Московского», и с этими словами стал невидим.

Долго потом ходил этот человек в Москве по разным монастырям, стараясь отыскать своего избавителя и, хотя находил монашествующих этого имени, но не узнавал в них своего помощника. Прожив в Москве несколько дней, он уже собрался в обратный путь. Проходя мимо Никольских ворот Кремля, он встречается с неизвестным купцом, который, видя его печальным и полагая, что он нуждается в пособии, намеревался подать ему милостыню, но тот не принял ее. На вопрос незнакомца о причине его скорби он рассказал о случившемся. Выслушав его рассказ, незнакомец говорит: «Вероятно, тебя спас наш митрополит», и указал ему дорогу на Троицкое подворье, куда крестьянин отправился немедленно и пришел в то самое время, когда владыка, возвратясь из Синодальной конторы, выходил из кареты. Крестьянин тотчас узнал его и, кинувшись на колени, воскликнул: «Вот мой избавитель!» Владыка велел ему замолчать и следовать за собою в комнаты, где крестьянин рассказал ему все подробно. Выслушав его, Владыка сказал: «Не приписывай этого мне, но молись преподобному Сергию – это он тебя сохранил». При этом Владыка дал ему образок преподобного Сергия.

Память святителю Филарету, канонизированному в 1994 году, совершается 19 ноября – в день блаженной кончины.

https://pravoslavie.ru/50209.html


Святитель Филарет и культура

Священник Иоанн Малинин. К литературной переписке митрополита Филарета и А. С. Пушкина

Владимир Мельник. Проблема культуры в творениях святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского

Личность святителя

Диакон Георгий Малков. Филарет Великий. О жизни и проповеднических трудах святителя Филарета (Дроздова)

Диакон Георгий Малков. «Камни святилища падают в грязь...» Скорбные пророки 1917 года

Елена Лебедева. Московское служение

Дмитрий Рыбаков. Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как ученый-библеист, иерарх и проповедник. Часть 1

Дмитрий Рыбаков. Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как ученый-библеист, иерарх и проповедник. Часть 2

Вопросы священнику

Священник Афанасий Гумеров. Что хотел сказать святитель Филарет этой фразой: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша»?

Избранные творения святителя Филарета на сайте Православие.Ru

Четыре ответа о латинстве Е. П. Ростопчиной

Слово в Великий Пяток

Слово на день Введения во храм Пресвятой Богородицы

Слово в день Собора святого архистратига Михаила

Слово в день мученицы Татианы

Слово о молитве за усопших

https://pravoslavie.ru/50207.html


Николай Дроздов о Святителе Филарете (Дроздове)

https://youtu.be/3CF45yyY-c8

Свт. Филарет, митрополит Московский и Коломенский

https://youtu.be/97xLPwCitGA

Церковный календарь. 2 декабря 2018

https://youtu.be/JQtFsfCqFzY

Церковный календарь. 3 декабря 2018. Святитель Прокл, архиепископ Константинопольский

https://youtu.be/7JgfG40hvFw

ВВЕДЕНИЕ (ВХОД) ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ
21 ноября / 4 декабря

Двунадесятый праздник.

С Праздником!
Дай Бог веры, надежды, любви, добра, мира, счастья, здоровья и благополучия!
Помоги Господи во благих делах!
Спаси Господи!
Пресвятая Богородице, спаси нас!



Этот праздник установлен в память введения Девы Марии в Иерусалимский храм для посвящения Богу, согласно данному Ее родителями обету. Пресвятой Деве в это время исполнилось только три года. Она была приведена в храм родителями, в сопровождении девиц, с возжженными светильниками и пением священных песней. Первосвященник встретил Ее при входе во храм и, по особенному вдохновению Божию, ввел Ее во Святая Святых, куда и сам мог, по закону, входить только однажды в год, как бы предрекая, что эта Отроковица Сама сделается одушевленным храмом Божиим.


Введение во храм Пресвятой Богородицы. Панселин, XIII век. Карея, Афон

    

О празднике

Введение во храм Пресвятой Богородицы совершилось, по сохраненным Преданием рассказам, следующим образом. Родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет, если родится дитя, посвятить его на служение Богу.

Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песней, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил отроковицу первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Младенец Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.

Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания (Исх. 38; 1 Цар. 1, 28; Лк. 2, 37) и историка Иосифа Флавия, имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение Богу.

Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. Если бы кто спросил меня, - говорил блаженный Иероним, - как проводила время юности Пресвятая Дева, - я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ее.

Но в Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу. В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.

В IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского. В VIII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы - предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия.

https://days.pravoslavie.ru/Life/life2575.htm

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Песнопения

Георгий Битбунов. Введение во храм Пресвятой Богородицы

Владимир Немыченков. Церковный год. Сентябрь-январь. Назидательное чтение для новоначальных

Иконография праздника

Введение во храм Пресвятой Богородицы. Иконы, фрески, мозаики


Введение во храм Пресвятой Богородицы

Проповеди

Святитель Филарет Московский. Слово на день Введения во храм Пресвятой Богородицы

Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Дом Божий. Слово в день Введения во храм Пресвятой Богородицы

Епископ Иларий (Шишковский). Введение в храм Пресвятой Богородицы – вхождение в Рай всего человечества

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Слово на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

Архимандрит Тихон (Шевкунов). Слово на Введение во храм Пресвятой Богородицы

Иеромонах Иов (Гумеров).Слово на Введение во Храм Пресвятой Богородицы

Иеромонах Симеон (Томачинский). Слово в Неделю 25-ю по Пятидесятнице. Введение во храм Пресвятой Богородицы

Иеромонах Игнатий (Шестаков). Дети - благословение Божие. Слово на Введение во храм Пресвятой Богородицы

Толкования

Протоиерей Александр Шаргунов. Толкование Евангелия на каждый день года. Введение во храм Пресвятой Богородицы

Статьи

Диакон Георгий Максимов.Входила ли Богородица во Храм? Исповедь сомневавшегося

Иерей Александр Пикалев.Православный родительский день

Евгений Поселянин. Мир веры. Об участии в жизни Церкви и о церковных праздниках

Валентина Куколевская. Божьи детки, или Праздник Введения глазами православной многодетной мамы

Записи богослужений

Богослужение на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

Всенощное бдение накануне Недели 25-й по Пятидесятнице в Сретенском монастыре

https://pravoslavie.ru/28508.html

СЛОВО НА ПРАЗДНИК ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (04.12.2018)

https://youtu.be/VSJBT4RtxRk

СЛОВО НА ПРАЗДНИК ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)



Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Днесь в храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает...

Ангели вхождение Пречистыя зряще, удивишася: како Дева входит во Святая Святых.

Чистота и святость, свет и радость — вот неуловимое веяние сегодняшнего праздника и службы. На ступенях ветхозаветной святыни Иерусалимского храма поставляется трехлетняя Юница, Святая Святых большая, торжествующая и радующаяся. А престарелые праведные родители Ее, Иоаким и Анна, и хор отроковиц с возжженными свечами, “поя, играя и ликуя”, сопровождают Ту, Которая приносится в дар Богу. Объятый священным восторгом, первосвященник Захария — старец, родитель Предтечев, “благословив, прият” Святую Отроковицу, и по особому откровению Божию ввел Ее во Святая Святых.

Событий мало, но почему так радостно, так памятно и значительно торжество сие? Почему праздник стал двунадесятым? Да потому, дорогие мои, что Введение во храм Пресвятой Девы стало необходимым звеном спасительного Божия промышления о мире.

Это событие положило конец многовековому отчуждению человека от Бога и пребыванию его под рабством греху.

Святилище Иерусалимского храма, где обитал Бог и где являл Он Свое присутствие, недоступное никому, кроме одного первосвященника и то единожды в год, куда он входил с жертвенной кровию, принося молитву за грехи народа, Божией благодатью открывается Богоизбранной Отроковице — Дщери человеческой. И Пресвятая Дева вводится во Святая Святых, невидимо для мира неся в Себе великую жертву, новую жертву живую — Христа — Бога и Человека.

Ветхозаветный Божий храм принял в себя семя новой жизни — Богоотроковицу, в Которой духовно прозябнет и прорастет Новый, спасительный Завет человечества с Богом. Ветхозаветный Божий храм принял в себя священный ковчег Нового Завета, одушевленный храм Спасов, многоценный чертог и Деву — священное сокровище славы Божией.

С вхождением в храм Богоизбранной Отроковицы пришло время, когда благоволение Божие возвращается людям, и они приблизятся к Богу, как к своему Небесному Отцу, ибо Сын Божий — Сын Девы бывает, и благодать благовествует примирение с Богом, и вход на небо откроется всем, желающим неба.

И с этим вхождением можно было впервые произнести слова: “Твоя от Твоих, Тебе приносяща...”

Дар Божий людям — Пресвятая Дева — плод молитвы престарелых родителей, и через Нее — Христос, возвращается людьми Богу, как дар Ему от людей, как жертва благоприятная, благовонная.

И с этим вхождением, в предчувствии великих перемен в мире, впервые можно было запеть слова радости и надежды: “Христос раждается, славите; Христос с небес, срящите”!

С вхождением в храм Пресвятой Богородицы свершилось чудо. Небо соединилось с землею, и вечность вошла во время, освящая его для вечности.“Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание...”

Так велик этот день, так единственен и неповторим он — день начала Нового Завета с Богом на земле.

До явления в мир Христа Спасителя оставались считанные годы, и храм Божий призван был среди величайшей святости, чистоты и Божественной силы вскормить и воспитать в эти годы чуткую, детски чистую душу Богоотроковицы, наполняя Ее Божеством и предуготовляя в Ней самое Боговоплощение.

День ото дня возрастала телесными и духовными силами Пресвятая Дева в храме Божием. Силы духа у Пресвятой Девы образовались, возрастали и укреплялись ангельскою беседою и молитвой, устремленной к Богу, и трудами ради Бога.

Телесные же силы Ее поддерживались небесной пищей, приносимой Ей Архангелом. И первосвященник Захария, не могущий сам ежедневно входить во Святая Святых, с удивлением, недоумением и ужасом слышал беседы Девы с Архангелом во Святилище. И, не находя ничего подобного в явлении Ангелов другим людям, первосвященник укреплялся в мысли, что пришло время исполнения всеобщего ожидания, и от Благословенной придет спасение, от Жены — Обещанный, от Девы — Бог.

А Мария, питаемая Божией благодатию, потеряв в последние годы Своей жизни при храме единственную привязанность к земле — праведных родителей, дала обет Богу — до конца жизни сохранять девство и остаться рабою Господа, Ему Единому служа и предаваясь во всем и всегда Его Святой воле.

“...Се, раба Господня, буди мне по глаголу Твоему” (Лк. 1, 38).

И сердце Ее, отданное Богу, стало нерукотворенным храмом, вместилищем Богу. И скоро, совсем скоро вслед за этим Христос — Ее Сын и Сын Божий — приидет и учредит законность этого нового, нерукотворенного храма, основанием которого станет Он Сам.

“Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм — вы”(1 Кор. 3, 16-17). И с этим обновлением храма Божия уже не только в Иерусалиме будут поклоняться Богу люди, но в Духе и истине они поклонятся Ему на всяком месте владычества Его, там, где найдется верное, любящее Бога человеческое сердце.

И вот всем нам в этот великий день нынешнего праздника нельзя не вдуматься и не осознать, что путь к Небу, открытый людям в те, далеко отстоящие от нас времена, все тот же, и начинается он на пороге рукотворенного храма Божия, когда человек крещением приносится в дар Богу и становится нерукотворенным храмом, и Дух Божий поселяется в нем. И наш путь по жизни должен пройти сквозь храм, чтобы воспитаться и возрасти нам в нем, чтобы и завершился этот путь во святилище Божием, на небе, куда теперь уже вошел со Своею жертвенной Кровью за нас Сам Христос — Первосвященник будущих благ.

Дорогие мои, храм Божий всегда во все времена был жертвенником Богу, освящающим и жертвы, и приносящих их. Еще в ветхозаветные времена Господь Сам благословил храм как место Своего пребывания. “...Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?” (Ис. 66, 1).

И первый храм Божий — рукотворенное святилище на земле, сооруженный сыном царя и пророка Давида Соломоном в 1033 году до Рождества Христова, был создан непосредственно велением Божиим. “Я освятил сей храм... чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни”,— сказал Господь (3 Цар. 9, 3). И дивен, и свят, и великолепен был первый храм Господень в Иерусалиме, и Ковчег Завета, данный Богом людям через Моисея, был в нем.

Храм Божий во все времена — это всегда вечность, в нем живет и пребывает все, что было от начала, от сотворения мира, и что еще будет до самого второго и славного пришествия Господня. В Храме Божием все и всегда живо — и прошедшее, и настоящее, и будущее. И нет в жизни таин, которых бы не знал Храм Божий — Святая Церковь.

Но почему же живущие не знают этих таин, почему даже те, кто пребывает в храме, остаются и глухи, и слепы к ним, почему зрячих и слышащих так мало?

Почему погиб первый Иерусалимский храм вместе с великой своей святыней — Ковчегом Ветхого Завета? Почему великая святыня второго Иерусалимского храма, освященная пребыванием в нем Ковчега Нового Завета — Пресвятой Богоотроковицы — и явлением в нем Спасителя и Бога — Христа, оставила нам в воспоминание о себе лишь Стену плача? Почему “Новый Израиль” — Великая Россия,— в течение девяти столетий созидавшая в себе Дом Божий, должна была, подобно ветхозаветному Израилю, пережить семидесятилетнее пленение у своих и мерзость запустения на святом месте — многие и многие разрушенные храмы Божии и монастыри?

Ответ на все наши горькие “почему?” опять же надо искать нам в Храме и в Святом Писании, которое хранит Храм. Он хранит святыни, он хранит истины, но горе нам, живущим, ибо эти открытые хранилища, эти исполнившиеся до нас пророчества, оказываются для нас из-за нашего нерадения, ожесточения и неверия тайной за семью печатями.

Вот что сказал Господь Саваоф в то время, когда первый ветхозаветный храм еще только освящался и ликовал святыней.

Вслушайтесь в слова эти, дорогие мои, они были сказаны Господом всему человечеству как предостережение: “Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего... И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо его, ужаснется и скажет: “за что Господь поступил так с сею землею и с сим храмом?” И скажут: “за то, что они оставили Господа Бога своего... и приняли других богов, и поклонились им, и служили им,— за это навел на них Господь все сие бедствие” (3 Цар. 9, 6-9).

Не услышали эти слова те, к кому они были обращены. Неужели не услышим и мы, видя их исполненными?

Отступление от Бога — вот причина всех бед и во все времена.

Иудейские цари и народ отступили от Бога, поклонились богам чуждим. Господь наказал Израиля войной и в ожидании покаяния послал к отступникам пророка Иеремию с проповедью покаяния к исправлению. Но не послушали пророка, как не послушали и Самого Господа. И разорен Иерусалим, и пал храм Соломонов, и погиб Ковчег Завета. И семидесятилетнее Вавилонское пленение стало уделом согрешившего Израиля.

Второй Иерусалимский храм, построенный после возвращения из Вавилонского пленения, был меньше и не так великолепен, но славу ему пророки Аггей и Захария предсказали более первого, ибо Ковчег Нового Завета взрастет в нем. И судьбу этого храма, и прекращение ветхозаветной жертвы пророк Даниил предсказал задолго до свершения сего. И последнее пророчество о втором Иерусалимском храме прозвучало из уст Самого Спасителя. Восплакал Господь Иисус Христос в день Своего входа в Иерусалим и, зря близкую Голгофу, предрек погибель храму: “...и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего” (Лк. 19, 44).

Отверг, опять отверг Израиль Божие и принял человеческое, отверг Христа Спасителя, осудив Его на смерть и испросив себе Варавву-убийцу. И последний плач, стон об ослеплении избранного народа, слышит мир: “Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст”(Мф. 23, 37-38).

“Се, оставляется вам дом ваш пуст” — страшные слова совершившиеся, потому что люди опять не захотели быть Божиими.

В одно и то же время Иерусалимский храм воспитал Ту, Которая Святая Святых большая, и последователей Христа, но в нем же жили своей далекой от Бога жизнью и те, кто убил первосвященника Захарию между храмом и жертвенником, кто убил Предтечу Христова Иоанна, кто распял Христа Спасителя.

Не видим ли мы, что человек становится или соработником у Бога, или разорителем того, что Господь созидает. Смотрите, дорогие мои, како опасно ходим. Можно быть в храме, но без Бога. И Бог наказывает людей за непочитание Себя, за отвержение храма. Десятилетиями длятся спасительные Божии наказания людям, призванные вернуть сердце человеческое Богу. И как последнее предупреждение нам звучат слова притчи о виноградарях: “...сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его...” (Мф. 21, 43).

Будем же особенно внимательны, дорогие мои, созидая и восстанавливая теперь в большом количестве рукотворенные храмы, не забудем главного новозаветного храма Божия — своего сердца, призванного служить Богу в Духе и истине. Не забудем, что мы возвращаемся из плена у иноплеменников и единоплеменников, воюющих на нас и веру нашу Православную, больные, увечные, истощенные духовно. Что мы долго, очень долго, были без Бога и сейчас только-только стоим на пороге Храма, который освятит нас, но при одном условии: если мы этого захотим сами.

И приведу вам, дорогие мои, слова Господни, которые сейчас особенно должны помочь нам осознать критический момент нынешней жизни нашей. “... Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Так говорит Господь Саваоф... Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь. Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею.

За что?

Говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений” (Агг. 1, 5-10).

Мы стоим на пороге Храма, и надо войти в него, оживив в себе знание закона Божия, войти исполнением обетов, уже принесенных нами Богу. И не забудем, что не одни правители вершат судьбы стран и народов, но ответственность за жизнь мира пред Богом лежит на всех, на каждом живущем, как бы мал он не был.

Дорогие мои! Милость Божия дает нам ныне время для покаяния. Любовь Божия терпит болезни нашего неверия. Господь ждет, чтобы собрать нас под крылья Свои. Захотим же спасения, вернемся в Храм Божий любовью и желанием к нему и вернем Богу храм нашего сердца. И отверзутся щедроты милостей Божиих, заключенных нашими грехами, отверзется небо.

А Пресвятая Дева, Богоизбранная Отроковица, Дщерь человеческая, впервые отверзшая нам небо и ставшая Матерью страждущему и болящему человечеству, всегда готова Своею благодатию поддержать, укрепить и провести по жизни, по пути спасения всех, к Ней прибегающих с верою и любовью.

“Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим еже в храм Господень вхождение Твое”. Аминь.

Произнесено 21 ноября (4 декабря) 1994 года

http://www.pravoslavie.ru/2714.html

4 декабря ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ Пресвятой Богородицы. Фильм Илариона (Алфеева)

https://youtu.be/sL3lCihpwG4

Церковный календарь. 5 декабря

https://youtu.be/C4sxKJpAyWg

ПРОТОИЕРЕЙ ВЛАДИМИР ВИГИЛЯНСКИЙ: «Я БЫ НИКОГДА НЕ СТАЛ РАЗГОВАРИВАТЬ С ТЕЛЕЖУРНАЛИСТОМ ВЛАДИМИРОМ ПОЗНЕРОМ»

Юрий Пущаев

Настоятель домового храма при МГУ во имя мученицы Татианы протоиерей Владимир Вигилянский долгие годы возглавлял пресс-службу Русской Православной Церкви. Сейчас он читает в Сретенской семинарии спецкурс «Священник в публичном пространстве», делясь с семинаристами своим богатейшим опытом пребывания священника в медийной среде. Мы поговорили с ним о взаимодействии Церкви и СМИ в 1990-е годы и ныне, о забавных и интересных моментах его деятельности и о том, какой должна быть роль священника в медиасфере.


Протоиерей Владимир Вигилянский

Антицерковная цензура в 1990-е была очень жесткой

– Отец Владимир, какова должна быть миссия священника в публичном пространстве, если он оказался во враждебной аудитории?

– Конечно, его задача – свидетельство об истине. Свидетельствовать об истине – вот то, чего так не хватает в современном мире.

Однако вот что интересно, если затрагивать тему враждебной или недоброжелательной аудитории. В советское время (я тогда еще не был крещен) я был диссидентом, то есть инакомыслящим. Эта инаковость в советские времена была фетишем в определенных кругах. Однако с течением времени выяснилось, что могут поменяться строй, политика, а диссиденты все равно остаются. Присутствие верующего человека на телевидении, радио или в СМИ сегодня непропорционально тем процентам верующих, что реально есть в обществе. И таким образом мы опять диссиденты, опять иные. По крайней мере в медийной среде.

– На ваш взгляд, почему так сложилось? По идее, журналисты должны подстраиваться под население.

– В 1990-е годы все средства массовой информации перешли в руки либерального мейнстрима. Я сам, кстати, либерал – в том смысле, что очень спокойно отношусь к чужому мнению, даже антицерковному. Но я бы хотел честности этого мнения. Поэтому я также и антилиберал, когда либерализм становится идеологией, которая оказывается не менее тоталитарной, чем идеология коммунистическая.

Первое, что сделали либералы в 1990-е годы, придя в газеты и на телевидение, это введение цензуры. Священнику не было места ни в одной газете, ни в одной передаче. Потом на НТВ через некоторое время стали звать священников, но лишь на роль мальчика для битья. А весь зал, вся аудитория была против. И это делалось специально.

Я, поскольку был журналистом, всегда отслеживал так или иначе хроники тех информационных войн, что велись против Церкви. Цензура в 1990-е была очень жесткая. Это было самое что ни на есть антиобщественное, антигражданское явление в так называемой демократической прессе. Самые большие оскорбления, которых удостоилась Церковь, имели место именно в 1990-е годы. И ответить ей было негде, ни в одном издании. Даже, скажем, в приложении «Религия» к «Независимой газете». Его тогдашний главный редактор Максим Шевченко, вроде признанный консерватор, нас не пускал. Нас, церковных людей, тогда травили стаей.

«У Церкви благодаря интернету появилась возможность доносить свою точку зрения в медийном пространстве»

Но потом случилась удивительная вещь: пришел интернет. Где-то в 2000 году у Церкви появилась возможность благодаря интернету доносить свою точку зрения в медийном пространстве. Между прочим, мы сидим в редакции сайта «Православие.ру», который появился примерно тогда же. И стало меняться очень многое. Если можешь поймать вора за руку, то это хороший сдерживающий фактор. Оказалось, что блокада и цензура не всемогущи, появились какие-то бреши. И все стало по-другому. Я когда-то написал статью, которая называлась «Информационное киллерство как жанр журналистики», где описал семь приемов именно киллерства, то есть запрещенной журналистики, как и какими способами пытаются уничтожить Церковь.

Также я написал книгу «Что это было. Весеннее антихристианское обострение» по итогам антицерковной информационной кампании 2012 года. Тогда она раздувалась в связи с известными танцами в храме Христа Спасителя, в том числе радиостанциями «Свобода», «Голос Америки» и т.д. Это была абсолютно спланированная ситуация, там все было построено на лжи. Заранее сняли танец в одном месте, потом на него наложили звук – домашнюю заготовку. И мгновенно растиражировали это по всему миру. Все это говорит о том, что никого не интересовала реальность. Моя книга была написана в виде дневника (это такой жанр, не реальный дневник), как все происходило по дням. В ней я хотел обобщить те наблюдения, которые накопились у меня за последние 10–15 лет, относительно антицерковных информационных ударов или информационных войн.

Наше телевидение оказалось в руках дельцов,
потому что приносит слишком большие деньги


Владимир Познер

– Вы как-то сказали, что никогда не стали бы разговаривать с популярным тележурналистом Владимиром Познером. А почему? Вы считаете, что Познер по-настоящему не заинтересован в собеседнике?

– Я один раз с ним столкнулся непосредственно, когда обсуждали вопрос об общественном совете при телевидении, и тогда сказал, что о нем думаю. Там еще была мама Ксении Собчак Людмила Нарусова, Николай Сванидзе, Познер и много других известных людей. И туда, на большой круглый стол в «Президент-отеле», ради толерантности позвали вдруг и священника. Уже к концу обсуждения, когда оставалось мало времени и все спешили на обед, вспомнили, что у нас здесь есть представитель РПЦ священник Вигилянский, без чьего мнения обсуждение, наверно, было бы неполным. Они сидели уже два часа и попросили меня выступить очень коротко. Я спросил: «Сколько точно вы мне дадите времени? Дадите три минуты – я буду говорить три, дадите пять – я буду говорить пять минут».

Решили дать целых пять минут. Я сказал: «Вы здесь говорили про свободу слова. Про то, как ей будет помогать ваш общественный совет. Но он для этого совершенно не годится! Потому что общество, перед которым и от имени которого вы выступаете, вас ненавидит. Ненавидят ваше телевидение, ваше вранье и вашу цензуру. Вот, например, здесь сидит господин Познер. Как он был партийным человеком, членом партии с 1964 года, так им и остался, только сменил партию. Как он не пропускал на радио, на котором он работал, иные точки зрения кроме партийной, так и сейчас не пропускает. Он затыкает рты людям, которые думают по-другому, не дает им слова на своей передаче “Такие времена”. Один из самых главных цензоров, который больше всех говорил о свободе слова, – это как раз господин Познер. И все остальные, присутствующие здесь, тоже. Ведь что, по сути, произошло здесь за два часа? Вы сказали: “Мы не любим общество и не хотим жить по его законам”. Но и общество вас ненавидит. Потому что знает, что вы относитесь к нему как к быдлу. И поэтому люди вам не верят. Так, сколько у меня осталось времени? 45 секунд? Напоследок могу сказать, что это вообще бесполезная затея – создать так называемое экспертное сообщество из тех, кто сюда пришел. Потому что вы и есть создатели тех телепередач, которые должны оценивать эксперты, но вы не можете оценивать самих себя. Все. Я уложился в пять минут?»

https://pravoslavie.ru/sas/image/103060/306022.p.jpg[/img]
Михаил Федотов

– Дискуссия продолжилась, или все ушли на обед?

– В ответ было полное молчание. Правда, ко мне подошел бывший министр по делам печати Михаил Федотов, мы с ним знакомы еще по журналу «Огонек», вместе работали в нем с 1988 по 1991 годы. Федотов сказал: «Как Вы замечательно выступили, как мне понравилось!» Вот такая была история.

– Но так ли уж сегодня ненавидят телевидение? Оно ведь гонится за рейтингами, за аудиторией, и многим такое телевидение нравится.

– Эта история была уже давно.

– То есть вы считаете, что кое-что на телевидении изменилось?

У нас манипулятивное телевидение – и в культурном смысле, и в политическом, и в идеологическом

– На мой взгляд, многое изменилось в лучшую сторону. Но все равно у нас манипулятивное телевидение – и в культурном смысле, и в политическом, и в идеологическом. Причем под видом почти абсолютной свободы, которой, например, на западном телевидении нет. Но даже под таким видом оно остается, как и на Западе, манипулятивным транслятором.

Само по себе телевидение – изумительный вид коммуникации, уникальный и богатый. Оно очень сильно отличается и от кино, и от радио по своему языку и методам эмоционального воздействия. Но наше телевидение оказалось в руках дельцов, потому что оно приносит слишком большие деньги. И там за деньги продается и покупается буквально все. В отличие от того же Запада, например Великобритании. Английская телекомпания BBC зарабатывает рейтинги в немалой степени на познавательных путешествиях и просветительских проектах. И поэтому про него можно сказать, что оно сохраняет респектабельность. У нас даже в голову никому не придет употребить это слово по отношению к отечественному телевидению.


Сотрудник журнала Огонёк Владимир Вигилянский, 1991 год. © Фото: архив журнала Огонек

У нас, кстати, и книжные издательства такие же. Солидные западные издательства будут только для своего реноме издавать книгу, которая не принесет дохода. А для наших издательств не нужно никакого реноме. Французское издательство «Галлимар» выпустит какого-нибудь странного писателя, который не принесет ему денег, но даст миру абсолютно новый взгляд и новый язык, отличающийся от других. А у нас это невозможно. Попробуйте в «Эксмо» или «АСТ» принести такую книгу. Открывать новые имена у нас крупные издательства не будут.

– А что дает реноме? Зачем оно вообще нужно?

– Оно дает респектабельность. Это ценность сама по себе и имеет в культуре свое слово. Есть незыблемые культурные ценности, которые очень важны. А у нас почти везде действуют лишь законы желтой прессы.

– Но есть же телеканал «Культура».

– Он существует скорее по остаточному принципу. На него даются какие-то деньги, чтобы не ругались, что у нас на телевидении полное бескультурье. А ведь раньше культура на советском телевидении была на всех каналах. Пусть их, каналов, было мало, но на всех на них культура была. То же самое – и на радио. Их тоже раньше представить было невозможно без, например, симфонической музыки. Арии и увертюры из опер многие домохозяйки знали наизусть. Вообще советская власть сделала поразительную вещь. Это отметил еще философ Георгий Федотов. Дворянскую культуру, культуру дворянских писателей, писавших для дворян, она распространила среди всех социальных кругов.

«Арии и увертюры из опер домохозяйки знали наизусть: симфоническую музыку все время передавали по радио. А что сейчас?!»

Моя мама до войны училась в Вязьме. Там работал ее отец, расстрелянный потом в 1938 году. Она в Вязьме закончила школу, так мальчики из ее класса соревновались, кто наизусть выучит «Евгения Онегина» и сделает при чтении по памяти меньше ошибок. Вы представляете себе сегодня, чтобы в провинциальной школе все мальчики выучили наизусть «Евгения Онегина»? И Георгий Федотов говорил примерно тогда же, что пока в советской школе изучают русскую классику, еще не все потеряно, еще есть возможность возродить русский народ.

Но пришли демократы и убили то, что не убили большевики. Они убили сам принцип культуры, ее словесность, логосность – не только в смысле вербальности, чтения или еще чего-то, но прежде всего в смысле философском, когда логос понимается как смысл и сердцевина культуры.

А уже отсюда вытекает то, что в нашей культуре, в том числе на телевидении, уничтожен институт экспертов как таковой. Раньше были гласные и негласные эксперты. Союзы писателей, композиторов, журналистов – все это были помимо прочего экспертные союзы. Но были еще и негласные эксперты. Да, ты не лауреат Государственной премии, но негласно тебя переводят и печатают за границей. И к этому человеку снисходительней относились власти и Комитет госбезопасности. «Не будем его трогать», – говорила советская власть.

«Демократы убили то, что не убили большевики: сам принцип культуры, ее логосность»

А сейчас такие культурные институции уничтожены. Вот, например, был журнал «Новый мир» со своей четкой ролью в советской культуре. Но теперь это абсолютно постмодернистская структура, где на равных правах представлена чистая графомания наряду с талантливыми произведениями в поэзии, прозе и критике.

Зато у нас появилась новая профессия – «могильщики». Могильщики целых направлений в науке, в разных сферах культуры. Они уже много похоронили достойных вещей. А то, что пока не похоронили, похоронят обязательно.

Человек идет в подворотню, а там его поджидают четверо

– Получается, что священник может отказать какому-то человеку в разговоре?

– Я все же имею в виду скорее не личности, а форматы. Я бы, например, не пошел к моему приятелю Норкину на его ток-шоу на НТВ, хотя оно все же чуть отличается от других в лучшую сторону. Там хоть какой-то поиск истины есть.

– Там время от времени даже дерутся.

– Мы с ним много говорили на эту тему, поскольку являемся приятелями. Он признается, что все-таки не может понять, почему я не хочу приходить. Да потому, что жанр у него таков. А жанр, например, Ксении Собчак – это раздеть собеседника догола и поиздеваться над ним. Жанр Познера – не дать высказать человеку свое мнение, а заставить его думать так, как хочет он. Или прижать его к стенке, чтобы поймать на слове и противоречии и доказать, что его идеология или мировоззрение фальшивы и неправильны. Хотя это можно сказать почти про любого думающего человека, у которого бывают разные жизненные периоды, когда 10 лет назад он думает одно, а потом может оценивать ту же ситуацию иначе. Но главная забота Познера – дискредитировать человека в связи с его мировоззрением, если он не его кумир. А если кумир, то Познер будет поддакивать, искать то, с чем он согласен. Я в данном случае как журналист говорю, что это, мягко говоря, неправильная позиция.

Я уже не говорю о том, что он ненавидит Церковь. Так же, как и Собчак. Но я бы все же пошел и к Собчак, и к Познеру, если бы они позвали меня как эксперта и нужно было бы высказать церковное мнение. В этом смысле эти личности мне безразличны. Меня тут больше интересует зритель, интересует, что тут можно сделать для просвещения аудитории.


Владимир Кара-Мурза – старший // Фото: Андрей Струнин / «Собеседник»

Я в некоторых случаях как площадку для миссии использовал, например, радиостанцию «Свобода», потому что знаю, что ведущий Кара-Мурза старший держится нейтрально и дает возможность высказаться и другим. Но и тут важны некие домашние заготовки. Я ведь стреляный воробей и уже много раз был ранен. Он меня всегда звал на передачу, где у меня было три оппонента. И я на его передаче однажды так и сказал: «Вы знаете, Владимир, я уже четвертый раз на вашей программе. Вот вы более-менее нейтрально относитесь к тому, что я говорю, но вы на самом деле не нейтральный человек. Это же вы составили эту группу людей. Трое оппонентов против меня. Да плюс вы, который специально оставил меня отвечать “за всю Одессу”. Значит, вы четвертый в этой группе. Что же это получается? И как называется, когда человек идет в подворотню, а там его поджидают четверо – один руководящий и трое бойцов? Ответьте, пожалуйста, сами, как это называется».

Как радиостанция «Свобода» собирает экспертов? Чтобы весы обязательно были с тремя гирьками, и тогда та чаша всегда победит, перевесит. И я дальше сказал им, что зато у меня есть преимущество слабого человека «Меня слушатели будут больше жалеть, чем вас. Когда четверо бьют одного, народ всегда говорит, что это несправедливо, это нечестно. Поэтому всё, что здесь было на протяжении получаса, это нечестно, это несправедливо. Задавайте мне вопрос!»

Они стали передо мной оправдываться: «Мы вас не избивали. Честно высказывали свое мнение». Это было мило. Получилось настоящее шоу.

– Но ведь в критике Церкви есть действительно справедливые упреки к церковным служителям.

– Не то слово. Но это как раз очень интересное доказательство того, что все эти кампании были искусственными. Если бы наши критики действительно знали, что происходит в церковном сообществе, то они бы действовали более умело, опираясь на реальные факты или тенденции, которые действительно имеют место. Но поскольку они судят со стороны, им приходится выдумывать.

Вообще, конечно, настоящий христианин в первую очередь скажет: «Простите, наверняка это я согрешил». Потому что его психология такова, что он действительно считает себя грешником. Я согрешил, потому что был невнимателен, у меня было каменное или ледяное сердце, я не оказал снисхождения или милосердия. Однако если мне говорят, что я украл, а я ничего не украл, то отвечать: «да, вы правы, это потому, что у меня ледяное сердце» – было бы довольно странно. Поэтому если и признавать свою вину, то только в том, что ты действительно сделал.

Я внутри Церкви, и я многое знаю. В том числе и какие-то неприятные вещи, которые действительно иногда происходят, потому что Церковь состоит из живых людей. Все могут оступиться и согрешить, в том числе и церковные люди. Но если ты видишь чей-то грех, то вообще-то в Евангелии сказано, как следует поступить: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17).

Да, Церковь – это сообщество грешников, которое собирается для того, чтобы каяться совместно в церковных Таинствах и церковных богослужениях. А «святые» ходят в консерваторию и театры, читают журнал «Вопросы философии» или, скажем, «Дилетант», или «Форбс». В церковь ходят грешники. И мы сознаём, что мы грешники, в отличие от тех людей, которые считают себя святыми. Ну что ж, мы согласны, что нас обличают в качестве грешников. Будем исправляться. Просим ваших молитв, кто нас обличает. Помолитесь и покажите свою святость в своем деле.

Из искусствоведов в священники



– Если честно, давно хочу задать вам следующий вопрос. Отец Владимир, судя по вашей биографии и прежним местам работы (журнал «Огонек» в годы перестройки), раньше вы были человеком довольно либеральных взглядов. Сейчас же вы в публичном пространстве выступаете с весьма консервативных позиций. Что повлияло на вашу эволюцию во взглядах?

– Это отдельная история, вкратце следующая. Для меня либерализм заключался, в первую очередь, в независимости. Я очень ценил людей независимых и свободных. Это легко было видно в советские времена. Я тогда работал в Институте искусствознания, в секторе художественных проблем средств массовых коммуникаций. И когда видел, например, что человек не готов ради карьеры дежурно цитировать в своих статьях Маркса и Энгельса, то это был признак такой независимости и свободы.

Когда я работал в «Огоньке» в отделе литературы, у нас не было никакой цензуры внутри нашего отдела. Мы могли печатать что угодно. А если главный редактор Виталий Коротич сказал бы нам что-то типа «ой, мне не нравится в этом рассказе что-то», мы бы ответили, что не потерпим цензуру.

– Так искусство главного редактора во многом и состоит в том, чтобы собрать таких журналистов, которые были бы его единомышленниками и свободно делали то, что ему надо.

– Нет, правда. Например, у нас была антология советского рассказа, которую вел Бенедикт Сарнов. И там был весь ХХ век, писатели совершенно разных взглядов. Или антология русской поэзии Евгения Евтушенко – она была довольно разнообразной. Например, «Коммунисты, вперед» Александра Межирова – это же изумительные стихи. Там столько мощи! В публицистике, конечно, была тенденциозность и направленность. Но в литературе – нет.

– Но все-таки как бы вы ответили на вопрос о том, как поменялось ваше мировоззрение с конца 1980-х годов?

– Оно больше структурировалось, чем поменялось. Хотя, с другой стороны, как говорится, кто в юности не был свободомыслящим революционером, у того не было сердца, а кто к сорока годам не стал консерватором, у того нет разума.

«Традиции и традиционность – это не идеи. Это способ передачи ценностей от прошлого к будущему»

Понимаете, в чем дело. Традиции и традиционность – это не содержание чего-то, идей или мыслей. Традиция – это способ передачи ценностей от прошлого к будущему, способ сохранения и передачи культурных ценностей. Так строится семья, так строится общество, так строятся государство и народ. В юности мы об этом не задумываемся. Просто открываем учебники и читаем их, берем оттуда чужие знания, но не осознаём, что кто-то это сохранил, написал и собрал. Молодости свойственно заявлять, что ей что-то не нравится, что надо это выкинуть и сделать свое, совершенно новое. Но когда приходит жизненный опыт, ты уже не выкидываешь вещи. Потому что если выкинул, то думаешь потом: «Ну какой же я был дурак! Как же я не мог догадаться, что это мне может пригодиться в дальнейшей жизни!..» Приобретая опыт, мы становимся более традиционными людьми, сохраняя, впрочем, и любовь к новизне в определенных пределах. Мы, с одной стороны, становимся более терпимыми, с другой – более консервативными.

– А какие события повлияли на вас в наибольшей степени?

– В 1980 году я крестился. Я был уже сложившимся человеком: у меня было двое маленьких детей, профессия. Я закончил к тому времени Литературный институт и работал литературоведом и литературным критиком, писал о поэзии. Потом, когда я поступил на работу в Институт искусствознания, я в своей научной работе был своего рода мостиком между новыми видами технических искусств и традиционными искусствами, особенно литературой. Я занимался проблемами функционирования литературы в технических видах искусства, например грамзаписи. Одна из моих тогдашних статей называется «Поэзия фотографии». Она рассказывает о том, как символика фотографии стала использоваться в поэзии. И наоборот, как метафорика поэзии или литературы привносится в фотографию.

В целом я занимался проблемами взаимовлияния литературы и фотографии, кино, телевидения, СМИ. Я до сих пор иногда перечитываю свои статьи того времени. Как искусствовед я имел дело с проникновением нового в старое и сохранением старого для развития нового. Словом, это как у Юрия Тынянова – «Архаисты и новаторы». Это имеет отношение и к новому, к новаторству, и к старому, к консерваторам. Я и тогда отчасти был консерватором, отчасти новатором.

Но Крещение в 1980 году дало мне совершенно новый взгляд в том числе на все эти проблемы. Я воспринял религиозное мировоззрение так, что оно дало возможность проникнуть в новое измерение во всем том, чем я занимался. Это измерение получилось очень объемным, глубоким и внутренне просто неисчерпаемым. Я, например, поражался, что многие не видят никакой поэзии в Псалтири. А я видел, что в ней помимо прочего множество еще не освоенных в литературе ходов и тропов. Или по сравнению с метафорикой Покаянного канона Андрея Критского какие, извините меня, могут быть акмеисты или символисты? Им плыть и плыть до этого острова и обживать его – всё то, что было у Андрея Критского.

Или что это за специалисты такие психологи и психиатры, которые не верят в существование души? Это тогда вообще лженаука, если не верить в существование души. Выяснилось, что у святых отцов было такое проникновение в психологию человека, которое давало возможность развить благочестие с умалением всякого рода страстей и грехов. Я увидел фантастическое богатство в аскетике, богословии, истории Церкви. Такое богатство, которого лишен человек неверующий. И все это, конечно, тоже очень сильно повлияло на меня.

– Отец Владимир, возвращаясь к основной теме нашей беседы, так какой все-таки главный принцип позиции священника в общественном пространстве?

– Ничего придумывать не надо. На все вопросы есть ответы в Священном Писании. Только надо уметь их найти. Все сказал апостол Павел: «Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6: 12).

И еще в другом месте Священного Писания: «Кто пренебрегает Словом, тот причиняет вред себе, а кто боится заповеди, тому воздается» (Притч. 13: 13).

С протоиереем Владимиром Вигилянским
беседовал Юрий Пущаев

6 декабря 2018 г.

http://www.pravoslavie.ru/117671.html

Ложь и мифы о Церкви. Беседы с батюшкой. 

https://youtu.be/HvVQzZesY54